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法等。非说立敌二者身中无名言量，缘眼色等。敌者身中如前所说，无损根识所引定解，略有色等此定智境，理无违害。此若细释，如执有芽，总有三种执取道理─一、执芽实有自性是执实有；二、执芽无性如幻而有是执妄有；三、俱不执取实妄差别，唯执总有。虽尚执芽常、无常等，然若不执此三随一，则无执取，故于此中不说彼等。若有情身未生正见，通达诸法无自性者，唯有二执：一、执总有；二、执实有，不起如幻无性之执。未见诸法如幻有情，凡执为有诸分别心，说彼一切皆执实有，于一切种不应道理；于前解释名言量时及辨有无与性有无四差别时，已数宣说。若不尔者，未解无性正见之前，谓分别所设，一切名言皆是实执，如前所说。未为错乱因缘所坏，世常名言所建立义。中观诸师于名言中所许一切，皆被正理之所违害，与大自在有无无别。此颠倒见，是证中观义最大障碍故。由彼等门邪解空性，所有相状即先由分别所修行品众多善行，后自妄为得正见时，见前一切皆是执相，生死系缚。次生倒解，谓彼善行是为未得如此了义正见者说，遂于一切分别，妄见过失，由邪分别诽谤正法，现见多如支那堪布。
又诸补特伽罗未得无性正见以前，不能判别唯是总有与自相有二者差别，凡是有者即如前引四百释说遍计执为由自性有。由是因缘于无自性执为遍无，故于性空起多攻端，谓因果等不可安立。若于相续已生通达无性正见，此身可生三种执取，然生见已，乃至未失正见功力，若以正理观察思择自性有无，许有自性妄执实有则暂不生，非彼不起俱生实执。以是正见通达无性，生已未失，其相续中执有芽心，非此一切皆执如幻。若不尔者，彼等心中实执现行应不生故。于名言中，许诸法有自性自相，《清辨师》等诸中观师，于自宗中许自续之因者，亦因于名言许有自性自相，故于自宗安不安立自续因者，亦是至此极细所破。以是彼宗显现自性无损根识，许于名言中对所现境不为错乱。又执芽等有，如是性诸分别心，于所著境亦非错乱。若不尔者，许彼错乱，与实事师二宗何有极成之量？若如《月称论师》，所许对实事师成立实无自性，现有自相妄现根识。若时有法已得成立即成无性，则自续因复何所为，若谓于他自成即可，不须中观与彼共成，此非自许亦非正理。若如是者一切因式，唯就他许，是则随顺应成转故。《静命师》等，许诸外境名言都无，然于名言许青等色，以识为体，同实相师，显现青等所有根识，观待青等是取自相义，故待青相是不错乱。若立眼等，不显见事为有法时，虽彼不为现量亲成，然其究竟根本能立，必至现量。是一切宗诸师共许，以诸此量，如盲相牵，故其根本能立，亦许至于现量为境。尔时所许根本现量，或是无乱见分，或是无乱自证，复如前说，于所显现自相之义，须于境上如现而有，是彼所许。故彼诸师与无性中观二宗之中，无立极成不乱现量。未至现量亦能答难，未许自性师，随于有为无为量所成义，是须成立，于诸境上有彼诸法各各实性，以诸正理能破彼义，故能立量不应道理。
戍二、由此过故显示因亦不成
第二、由此过显因亦不成，显句论云：‘即此所说所依不成宗过之理，亦当宣说其有故因不成之过。’此显前说性空不空，立敌两宗无量能成极成有法，故自续因中色处之有法及无自生之法，二合总宗或名所立皆悉非有，即以此理于两宗中，亦无正量成其有故极成之因，立因不成之理，如前当知。显句论云：‘如是彼过如所说义，此分别师自己许故。如何许耶？谓他安立诸内六处，唯有能生因等如来如是说故。凡如来说即应如是，如说涅槃寂静，此于他之能立举过难云：汝所许因为于世俗如来说耶？于胜义如来说耶？若于世俗，则其因义于自不成。’又云：‘若于胜义，则彼能立不极成故，因犯不成及相违过。如是此师，自以此理许自不成，故凡立实事法为因，一切比量因等于自皆不成故，一切能立自皆破坏。’释此义中，有诸自许随《月称》行者作如是说，分别炽然论等立量说云：地于胜义非坚硬性是大种故如风。若于胜义立大种故，自所不成。若于世俗立大种故，于实事师敌者不成。若不由此立因不成，则说由此二门不成，因定不成自许相违。又有说云立唯大种，以理智未成而破。以此理破，全非论意，《清辩论师》非如是许。故于两派，俱成倒说。若尔云何其‘如所说义，此分别师自己许’文，如前说者？谓前所说有法不成及因不成，以前论无间说彼义故。义谓成立有法及因所有现量，不出二类，谓错不错乱。若以错乱识所得义立为因等，于实事师不能极成。若以无乱识所得义立为因等，自量不成。故自续因及有法等，前已宣说不极成者，是‘如所说义。’显由此门立为不成，《清辩论师》如何许者？谓于如来如是说故，由二谛门而为推察。有说此义，谓征难云，如来是说，世俗说故立为因耶？胜义说故立为因耶？全非论义。如前自立有法，谓不可加实妄差别，若异此者，便有立敌随一不成，于因喻等亦许如是。于斯粗显似破之理，巧慧圆满，若此论师岂容错误？故是问云：‘如来说故彼因之义二谛为何？’若是世俗自不许尔，于自不成。若是胜义，我于胜义，破果从其有因、无因及二俱生，故我不成。不许俱非二谛义故，无须明破。今自立云，是大种故。亦当如前反诘彼云：彼因大种，二谛为何？若问：‘二谛大种，立何为因？’是全未解立者之义。如是诘问二谛为何，若是胜义虽自不成，然是世俗云何可说于他不成？若不尔者，立诸内处有法时，世俗有故亦应敌者不极成故。若尔如所说过，《清辩论师》为如何许？以二谛理推求他因耶？兹当宣说，此论师意以无错乱识所得，名为胜义；以错乱识所得名为世俗。问云：‘二谛为何’与问二识何者所得，同一扼要。以所立因义，俱非真俗因即不成，与所立因义俱非错不错乱二识所得，因亦不成二理相等，故说是此自许，非亲许也。次说‘故立实事法为因’别说实法，《清辩论师》自立因中，有是无错乱现量亲成及有以无错现量，为究竟能立，然此论师正为破彼。如前引说中观师不许他宗，谓理不应许自相之义，为证此故，引‘若由现等义’等文，说无能量自相之量，是对《清辩论师》弟子而成立故。
酉二、自不同破之理
第二、自不同过。若谓于他比量，说有法及因不成等过，于自比量，岂非亦转？是故于他不应征难。答云：他有彼过，是因他许自续比量，我等不许自续比量，故无彼过，此中比量是说论式。若许自续则立自相之量，先须立敌极成，次以彼量，立敌二家成立三相再成所立。若无比量，则有法等皆不得成。若不许自续，则依实事师，他自所许比量而成，于自不须以比量成故。诸论中所说比量，亦皆唯为破除他宗，是他彼量，非自续量。如中论第三品云：‘此见有自体，于自不能见，若不能自见，云何能见他？’如以不能自见为因成立眼等，不能见他，自许此因宗之见他无性，中观师亦许，此等量式名他比量。显句论云：‘我等不用自续比量，以诸比量，唯破他宗而为果故。’此许立量皆非自续及许唯为破除他宗，故非全不立量。
安立量式破他宗者，如彼又云：‘谓他分别眼是能见，彼亦许眼是不自见法，若无见他法，则许不生。是故破云：若彼彼法不能见自，则彼彼法不能见他，譬如瓶等。眼亦不能见自，故此亦不见他。故不见自，而见青等相违之他，违自比量，是以他已成比量而为破除。’在敌者名自许，观待立者诸中观师，名曰他许，二同一义，立他许量破除邪执极为切要，故当细说。言‘他已成’者，非谓有法眼同喻瓶不自见因，及所立法不见青等自宗不许唯是他宗，故因三相名唯他成。
若尔云何？彼等自宗亦许，然能成立彼等之量，若量自性虽于名言自宗亦无。诸有性师成立彼时，定须彼量乃能成立，故无两宗极成之量而量自性。故非共许，唯名他许或唯他成。若于名言亦无比量，则由彼所成，应如增益自性，为正理所害，则依彼等，云何能得中观正见？若所依理为量所害，而能获得无谬正见，一切邪宗亦当得故。谓彼敌者，许眼有法不自见因，如瓶之喻，并所立法不见青等。此执之境，自宗亦于名言许有。故以正理非能害彼，然由敌者，未辨彼等有与有性二者差别，故执彼等，由量自性量所成立。于彼执境正理违害，岂以正理破他身中无损名言诸识所成？故自他宗未能共许，能量自性之量，故非自续所能成立，唯当显他自许相违。此如前立他许量式，眼有法上不能自见之因，于名言可有。其有自性能见青等，于有法上名言亦无，故前能破后。若于眼上因及所破，有则俱有，无则俱无，彼二岂成能破、所破？故他比量之有法及法因等须名言有，非唯由他许有便足，眼等有法他已许有，中观论师何须更成？若强抵赖谓我不成，更当成者，是则全无不赖之事与此辩论徒劳无果，谁有智者与斯对论？
此又有说，若由他许眼不自见及见青等有自性体，显示相违，其相违义由何而知？若相违义由量成者，须两极成，则不应说是他所许。若由他许立相违者，则他自许不能自见及能见他，二不相违，故以他许而立相违不应道理。若由自许立相违者，大为过失。以于敌者云何可说？汝许此义不相违者不应正理，我等说此犯相违故。此过非有，若不自见而有性，犯相违过是由量成，非唯他许而为安立。
若尔于他显示彼量，令其了知相违便足，何须依止他所许耶？于实事师成立相违之量，�