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人往往绞尽脑汁，费尽心血，想要使一样东西“不朽”。中国的万里长城、埃及的金字塔，哪一样不是“想逃离生命中之事实”的产物？而哪一样又不是夹杂着几十万人的鲜血与眼泪？
事实上仔细想想，这只是两个突出的例子罢了。几千年来的人类文明，其中又有多少是出于真正理性而利他的慈悲心，而又有多少只是疯狂的人类想向自己证明自己的“不朽”的产物呢？而毕竟这一个想要逃离的事实的努力，只是一个妄想。它本身不是一种不安，蕴藏着苦。而人类却不断地从劫至劫想要逃离这一个事实，逃离当下，创造了更多的苦与更多的不安，也感受到更多的不安与更多的苦。故佛在彻底洞见了人类行为的本质后，会悲悯地说世间是“纯大苦聚”，实在是良有以也！
故“白骨观”（也就是不净观）的修法，其原则就是要唤醒人类去正视生命中的事实——即人的生命是和世间其它东西的生命中的事实——即人的生命是和世间其它东西的生命一样，均是短暂的。修行人能有了这样一个如实的觉知，他的生命才算是苏醒了。能彻底地接受了这一个事实，才不会有那许多妄想，老是要逃离舍弃什么。而奇怪的是当一个人能真的和谐地和这些生命中简单的事实相处时，他不但一点都不是个悲观灰色的人，反而会在生命中升起一种“觉醒”，格局和眼界反而更开阔，也更能真地享受世间的美景。这一种结果，是世间一般有逃离事实与当下倾向的人们所想象不到的。
修白骨观时，心中不当有任何神秘的想法，或以为这是一种“秘法”，有不可思议的功力。修行人当本着一种平常心，去观察人生中每一秒都在发生的事实——死亡。《念处经》中有要比丘去仔细观察人死亡后身体逐渐分化消散的情形，不外就是要修行人较深刻地有这一个“人及万物总是有分散的时候”的觉知，并不是要佛教要悲观地去扩大人生的负面，事实上佛只是要人做个更改的人罢了。我们往往有一千一万的理由会心情不愉快，总觉得世界对不起我们。以佛法的哲学看来，这是不够更改的表现。事实上生命是无常的，人只要还能有健康的身体，就已是非常幸福了，哪里还有那么多理由及时间去不愉快呢？人之所以会不愉快，只是因为没有生命中的事实——“无常”——的觉知，故把一切都视为当然而不知感激。对真正的修行人而言，人的生命往往就在旦夕与呼吸之间。故前一口气呼出去，后一口气还能再吸进来，就已是很值得喜悦的事了。生命中一切的事情都是许多因缘聚在一起才能发生的，是一个非常奥妙而难得的组合，也是很不容易的。故真的见到无常律的人不但不会悲观，反而是个特别懂得珍惜生命，把握现在，而有“惜缘”个性的人。一个真正懂得惜缘的人，是不会有那么多不满足与不愉快的。而白骨观的专利法，不外就是能使修行人有这一个生命中事实的觉知，而能有更合理的人生观罢了。
故四念处中所有的这些观法，包括“白骨观”在内，全部都只是要提升修行人对生命现象如实观察的能力，而不是在作一种否定式的价值评判，硬要把人生想成另一种样子。
十一、不要轻易地作价值评判——法念处修行的诀要（5）
今天一般的学佛人是有很强的价值评判倾向的。动不动就说“四大皆空”，一副万事皆休的心态，还以为自己是正道。事实上这是不符合四念处中“如实观”的态度的。你就算讲的话和佛经中讲的一模一样，如果不是你修行生命中自己的体验，有什么用？修行人该做的是透过四念处去做自我生命的观察，自己去看看生命到底是不是无常的、无我的。如自己也看出来了，当下就能有佛法的法喜道乐，再小的体会也是真的修行。否则修行总是“假”的，不过是把别人的话再整理或提出罢了。也许就是因为太多的人尝试用一套自己的体系去说明佛法，才把佛法搞成今天的样子。但佛法真的有那么复杂吗？有那么神秘吗？依我看，佛法的复杂化及体系的庞大化，并不是好现象。太复杂、太玄妙的东西往往使人抓不到重点，花了许多精神与力气，却仍觉得在五里雾中。佛法固然有其深刻及不可思议的一面，但却并不代表它在一切层次皆是如此的。一个正常的学习过程该是层次分明，有次第可循 ，而不应是要不就是什么都不知道，而一旦知道了就是“一通百通”。这样的现象不是科学的学习过程，也不应是佛法的学习过程，而是有浓厚的神秘主义色彩的。佛教本身不应鼓励这样的一种学习的过程与心态，而该鼓励一种更如实，更层次分明的学习方法。要学习者一生都觉得自己是什么都未证，什么都不懂的“缚地凡夫”，依我看不但是对谦退的德行过度膨胀的结果，也是一种“泛道德主义”。而最主要的缺点是它不“如实”。不如实的东西是禁不住考验的，也是很难有生命力的。也难怪控许多佛法学习者最后会有“不忍于法”的表现，动辄宣称自己又是证了这个“果”，得了那个“通”了的。这固然是那么人不忍于法，不安于生命的表现，但一般来说佛教没有实际地提供一个修行的次第，让修行人明确地知道自己修行进步的情形，却是造成这种现象的最主要原因。这也就是为何我会反复强调一点——佛教真正的问题，不在外道的兴盛，而在佛教自己本身。教内所提倡的修行如果是如实的、次第分明的，的确让学习者有法喜道乐的，就不会有那么多的外道声势如此之盛。而目前之所以会有外道兴盛的现象，正说明了所谓传统佛教本身是有缺点的，不够有力的。
而欲使佛教恢复生命力，我以为就一定要使学习者有明确的次第可循，真的有法喜道乐才行。而依四念处的修行理趣来讲，要产生法喜道乐，修行最重要的原则是必须要如实。
“如实”讲起来容易，做起来往往就有障碍。最主要的是修行人当如实地“见”到自己生命中的种种，然后再调整自己身、口、意的行为。而所谓“见”到，却不一定指的就是佛法中颇为深奥的空、无我、无自性等法则。修行人在见到这些较高层次的理则之前，他一定会先见到自己身、口、意上的缺点及偏执的。就好像一个视力正常的人，在见到“远山含笑”之前，一定会先见到较近的“小桥流水人家”。若只能看到远的东西，却看不见近的，则此人的视力一定有偏差。同样的道理，修行人若能见到空及无我等道理，却对自己的毛病见不到，你能说他的“智慧”没有偏差吗？我以为不但有偏差，甚至可以说他根本就没有智慧。因为智慧的功用是见到事实。能讲“空”理的人如见不到自己生命中的缺点，他的了解只能说是一种心中的“投影作用”，而不是真的在生命中观察到空理。最多只能说这人的脑筋较好，想象力强，但不能说他有智慧。
十一、不要轻易地作价值评判——法念处修行的诀要（6）
真有智慧的人并不一定能想出许多道理，在心中作种种复杂的，“投影作用”或“系统分析”。他只是如实地知道了自己在做什么。复杂的人往往建立了庞大的功业，但却并不了解自己真正的动机是什么。而智慧的不同点就在此。它并不一定是复杂的，但它能令人对自己人生中大大小小的运作皆如实了知。有一句中国话说“智者知人”，以佛法来看的确讲得对。但在知人之前，更重要的是“知我”——了解自己。
凡是不了解自己而在讲空、无常、无我等道理的，以我看就是佛法玄学化的表现了。而任何如实描述生命的文学、电影、美术或戏剧，只要它们能帮助人类对自己的了解，虽然没有直接讲“空”、“无我”等道理，以我看就是佛法了。
作为一个佛法修行人，当然该加深自己的四念处觉照力，去深观一切法的无我性与空性。凡是直观自己的生命而见到一点点和“空”、“无常”、“无我”等理论相应的事实，哪怕只是一点点，他一定当下就会有喜悦由心中涌出的。这是一个萝卜一个坑，一点都假不了的事实。难只难在修行人只在心中想空、想无常、想无我，却没有见空、见无常、见无我。严格说来，一个人不去不存预设地如实直观生命，而把一套东西硬加在生命上，就是在作一种价值评判了。他是在把世界或生命想成说成——空的、无常的、无我的、无自性的，乃至缘起的。他的这个“心之行为”不是由生命中自然展现的，而是学来的、听来的、看来的。事实上这是违反原始佛教中四念处“如实观”的原则的。修行人若不能不存成见地如实观察生命修四念处，则他的“慧力”是不会增进的。因为他不在观察，而在批判，不在看事实，而在尝试解释什么。不在如实地接受生命，却把生命想成一个样子。
真理是不能靠“涂抹”及“反复”而达到的。《金刚经》中说，若人说如来有所说法，就是谤佛，是一点也不假的。修行人如果抓住佛所说的一句话，以为这就是真的，就是空间的东西，这种心态却正是佛讲《金刚经》时所要纠正的。佛的意思是说他讲的东西没有一样是有实体的，故他“实无”所说。他若说了什么，也只是用来帮助修行人更了解自己及自己的执著罢了，并没有一个绝对的意义。而候选人若以为佛说的法有一绝对的意义，就是把佛的意思曲解了。
至于为何佛要讲这些“实无所说”、“说什么即非什么”的道理呢？这就和本意所欲阐述的主题——不要轻易作价值评判——有关系了。
佛所发现众生烦恼的主因——执著，是可能以一切事物为对象而产生的。这其中包括了感性层面的种种，如人对感情、感觉的执著等等。同时，它也包括了知性层面的执著。
感性层面的执著好察觉，四念处修起来（主要为身、�