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种种饰物。左侧四手分别执□索、弓、无忧树枝、线，右四手分别执有金刚杵、针、钩、箭。正面善相，显微笑状，唇如朱色。左面作猪相，忿怒丑恶，口出利牙，信人见而生畏。右面深红色，立于猪身上。还有一种作童女形的摩利支天像。
日宫天子源于古印度神话中的太阳神苏利耶。作为佛教护法神，又称日天、日天子、日宫天子，异名宝光天子、宝意天子。佛经中称其为观音菩萨之变化身，住太阳内的宫殿里，故名。日宫的规模，《立世阿毗论·日月行品》说：“厚五十一由旬，广五十一由旬，周匝一百五十三由旬。是日宫殿，颇梨所成，赤金所覆，火大分多，下际火分复为最多，其下际光亦为最胜。是其上际金城围绕。”日宫天子的形象，为肉红色脸膛，左右手各拿一枝莲花，乘四马大车；也有的手捧日轮，骑三至八匹马（多为五匹马），在水陆道场所用的水陆画中，日宫天子为头戴冕旒，双手捧圭的男性帝王形象。
月宫天子又叫月天子、月天、大白光神、野兔形神、宝吉祥等。月天住于月宫中，据佛经描述，此月宫是正方形建筑，边长四十九由旬，共有七重垣墙，七宝所成。殿中有一青琉璃做成的大辇，高达十六由旬，宽八由旬。月天据说是大势至菩萨的化身，故称“宝吉祥天”。又传说，有狐、兔、猿异类相悦，帝释天欲验证修菩萨行者的道行，降灵应化为一老夫，让三兽为他觅食，只有兔子空手而归，一激之下，兔子就让狐、猿找来草木樵苏，兔子竟毅然投身由樵苏点燃的火中，以求为老者充此一餐。帝释于是恢复原形，让兔子灵魂升天，寄之月轮，此即月宫天子，故又称“野兔形神”。月天的形象本为男性，肉白色脸膛，手持之杖，上有半月形，乘坐三鹅拉的车。他还有个月天妃为配偶，也是肉白色脸，手持青莲花。汉化寺庙中也有将月天作为女性塑像的。
娑竭罗龙又作娑伽罗龙。意为咸海之龙。《妙法莲华经》谓有八龙，《华严经》谓有十龙，其中都有娑竭罗龙王。
阎摩罗王又作阎罗、阎罗王、阎魔王、焰魔罗王、琰魔等，均为音译，意思为“缚”，缚有罪之人。阎罗本为古印度神话中的管理阴间之王，在《梨俱吠陀》业已出现。阎罗本身又有多种义蕴：一曰“双世”，即彼于世中常受苦乐二报之意；一曰“双五”，《玄应音义》说阎罗兄妹二人皆“作地狱主，兄治男事，妹理女事”；又曰“平等王”，谓其能平等治罪。《一切经音义》卷五称：“火阎魔，梵语，鬼趣名也。义翻为平等王。此司典生死罪福之业，主守地狱八热八寒以及眷属诸小狱等，役使鬼卒于五趣中，追摄罪人，捶拷治罚，决断善恶，更无休息。”还有一种说法，认为阎罗的前身为毗沙国王。以后又有十三冥王之说，实即十三佛，但它被流行的十殿阎罗的说法所取代。他们分别是第一殿阎罗秦广王蒋，第二殿楚江王历，第三殿宋帝王余，第四殿五官王吕，第五殿阎罗天子包，第六殿卞城王毕，第七殿泰山王董，第八殿都市王黄，第九殿平等王陆，第十殿转轮王薛。显然这套汉化的十殿阎罗是仿照人间官衙设置的。而二十四天中的阎王主要是与佛教传说系统当中的地狱观念联系在一起的。《法苑珠林》说，阎罗王为地狱主，有臣佐十八人（即俗之判官），分别主管十八层地狱。早在南朝时这十八层地狱的说法就已流行。中国人把阎王和地狱完全汉化，让它们和本土的泰山治鬼等神话传说相结合，再融入佛教“六道轮回”说，从而附会出许多新的耸人听闻的传说，如奈河（奈何）桥、黄婆（黄酒的“黄”）送迷魂汤、望乡台，这些都是汉语谐音双关式的具体形象化。其他还有牛头、马面、黑无常、白无常、勾魂牌等。“二十诸天”或“二十四天”中的阎王形象已被彻底汉化。多作浓眉巨眼虬髯王者像。女阎罗王不符合中国国情，故被暗中取消。在阎王身后常跟着几个中国籍的判官牛头、马面之类，手持毛笔，中式帐簿，勾魂牌，锯齿大砍刀等中国式道具。当然二十四天塑像中，随从少见，但在壁画中却常出现。
一般寺院供奉的正规诸天，即限于以上二十位，在佛道争胜又互相融合的过程中，近代某些寺院将诸天的队伍加以扩充，遂有“二十四天”。
第二十一位，紧那罗王。紧那罗是梵文Kimnnara的音译，意译为“音乐天”、“歌神”。紧那罗不是一个，而是一族。在佛教中只能算二流神，天龙八部之一。严格来说，紧那罗与娑竭罗龙一样不能算作诸天，这反映出佛教神只系统在合理化方面的欠缺。据说紧那罗像人，可是头上有一支角，所以又叫“人非人”。能弹琴唱歌，他家的女人生得端庄美丽，能歌善舞。当他弹琴唱歌赞美佛法时，须弥山震动，诸大声闻不安于座。紧那罗的伴侣唱歌时，五百仙人在飞行中心醉落地。另据中国的传说，紧那罗成佛后化为少林寺香积厨火头老和尚，教众僧使用三尺拨火棍退敌，传下少林棍法。过去少林寺所供即此形象。
紫微大帝有的又作玉皇大帝，均是道教对天帝的一种尊称。常作中年帝王像。
东岳大帝中国古代早有泰山神，是神话传说中能治鬼的地府主宰。道教又把他变成五岳尊神之首，称为东岳大帝。《封神演义》中又造出一个封为东岳大帝的武成王黄飞虎。这位天神就成为以上诸种因素成份不等的奇妙混合。当为苍老帝王像。
雷神就是雷公们的首领。南亚次大陆和中国古代神话中都有雷神。道教则认为雷神是元始天尊的第九个儿子－－九天应元雷声普化天尊。在汉化佛寺与道观中，他的典型形象多为蓬头怒发仁丹胡式鬼形，披甲，手持劈山斧。部下有打顺风旗的风伯，手持锤凿、背生肉翅的雷公，手持两面钹式铜镜的雷母等。都是从中古以下的汉地传说中衍生出来，并被道教首先吸收改造过的。
严肃认真的佛教徒一般只认可“二十诸天”。他们常被塑在大雄宝殿两侧，典型姿势以大同上华严寺所塑为准：各前倾十五度，以示对佛的尊敬。本世纪七十年代后新塑的，如杭州灵隐寺、普陀佛顶山慧济寺等处，均准此式。还有绘于大殿东西壁上作背景衬托用的“诸天礼佛图”壁画，典型的是北京法海寺大殿明代壁画，精彩异常，堪为国宝。壁画较之塑像，可以较为自由地添加云彩、侍从、法器道具、花卉鸟兽等陪衬，组成大型手卷式画面，效果上更觉飘逸生动。至于诸天形象，唐代以来各种佛家经典所述颇有不同，匠人亦各有师传，更受时代、地域影响，各寺所见不甚一致。
诸天在佛前排列，有一定的顺序。此种顺序也多有不同。典型的有两种。一种是象征“佛会”时礼佛的队列，分立大殿两侧（一般单数顺序在左，双数在右），名号如下：一大梵天王、二帝释尊天、三多闻天王、四持国天王、五增长天王、六广目天王、七金刚密迹、八摩醯首罗、九散脂大将、十大辩才天、十一大功德天、十二韦驮天神、十三坚牢地神、十四菩提树神、十五鬼子母神、十六摩利支天、十七日宫天子、十八月宫天子、十九娑竭罗龙王、二十阎摩罗王。另一种是象征“金光明道场”（熏修道场）的排列，则是功德天立于佛左，辩才天立于佛右，以下左右两侧分头排列，顺序如下：左侧大功德天，以下为大梵天王、北方天王、南方天王、日天、密迹金刚、散脂大将、地天（坚牢地神）、鬼子母、水天（娑竭罗龙王）；右侧大辩才天，以下为帝释尊天、东方天王、西方天王、月天、大自在天、韦驮天、菩提树神、摩利支天、阎摩罗王。
【十二天】
梵天，印相为右手作拳安于右腰，左手五指相著，竖之而屈。其高过肩即作莲华之想。真言曰：南莫三满多没驮喃，没罗贺摩宁，娑＇口*缚＇诃（第一句归命诸佛，其义如例，又结句之娑＇口*缚＇诃亦如例，下皆同，故略之。又其真言各举其名，故以其首字为其种字，以下例亦然）。
地天，印相为先合掌，人指已下，四指头相胫，而前方大开，二拇指各著于人指之侧。真言曰：──喃，毕哩体微曳（地），娑＇口*缚＇诃。
月天，印相同于前之梵天印，但于仰掌中有月之洁白之相。真言曰：──喃，战捺罗也（月也为声），娑＇口*缚＇诃。
日天，印相与前之地天印无异，但以二拇指驻于人指下节。真言曰：──喃，阿＇何－可＋尔＇底也（日），娑＇口*缚＇诃。
帝释天，乘白象王，住五色云中，身作金色。右手持三股当心，左手托左胯，左脚垂下。三天女各手持莲华，或以盘盛杂花。印相为右手作拳安于腰，左手五指，直竖相著，小指无名二指屈中节，以人指著于中指之背，拇指屈中节。真言曰：──喃，因捺罗耶（帝），娑＇口*缚＇诃。
火天，乘青羊，赤肉色，遍身火焰。右二手，一持青竹，一持军持；左二手，一举掌，一持念珠。有二天女，持天花。左右置苦行仙。垂右足，蹉左足。印相为左手作拳安于腰左，右手五指，直竖相著，屈拇指纳著掌中，人指屈中节，与娑婆诃相招。真言曰：阿哦娜曳。
焰摩天，乘水牛，右手执人头幢，左手仰掌。有二天女侍，二鬼使者持刀捧戟。赤黑色，垂右脚。印相为先合掌，二小指屈中节而背相著，二人指亦屈而背相著，以拇指各持人指中节。真言曰：──喃。焰摩耶（平等又静息），娑＇口*缚＇诃。
罗刹天，乘白狮子，身著甲胄，右手持刀令竖，左手大指押中小二指，赤肉色。二天女侍其左右，二罗刹鬼持三股戟。印相为右手作拳安于腰右，左手五指，竖而相著，小无名二指屈中节，以拇指端押小无名指之甲。真言曰：──喃，乃哩底曳（彼趣方言），娑＇口*缚＇诃。
水天，住于水中，乘龟浅绿色。�