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莫大焉。据此，道教又将其与灵官马元帅、关羽、温琼合为四大天将。
关于赐财功能，《搜神大全》说他：‘买卖求财，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以对神祷，无不如意。”自此，赵公明司财，使人致富的功能深入人心，备受欢迎。至近代，又有人附会赵公明为回人，不食猪肉，‘每祀以烧酒牛肉，俗谓斋玄坛《铸鼎余闻》卷四。本属虚构，他的回回族籍，更属无稽之谈。
民间所供赵公明财神像皆顶盔披甲，着战袍，执鞭，黑面浓须，形象威猛。周围常画有聚宝盆、大元宝、宝珠、珊瑚之类，以加强财源福辏之效果。
【文献记载】
最早的疫鬼始见于纬书，为三人。《礼稽命征》云：“颛顼有三子，生而亡去，为疫鬼：一居江水，是为疟鬼鬼；一居若水，为魍魉；一居人宫室区隅，善惊人小儿，为小鬼。”高承《事物纪原》卷八引《礼纬》亦记此三疫鬼，称为高阳之子。《龙鱼河图》又有“五湿鬼”之名，曰：“岁暮夕四更，取二十豆子，二十七麻子，家人头发，少合麻豆，著井中，祝敕井吏，其家竟年不遭伤寒，辟五温鬼。”此后，若干著作即按比“三”、“五”之数，相继写出三鬼、五瘟故事。首先是干宝《搜神记》卷五之“三鬼”。略云：“散骑侍郎王佑，疾困，与母辞诀。既而闻有通宾者，曰：‘某郡某里某人’。尝为别驾，佑亦雅闻其姓字。有顷，奄然来至。曰：“……今年国家有大事，出三将军，分布征发。吾等十余人，为赵公明府参佐。……’佑知其鬼神。……初有妖书云：‘上帝以三将军赵公明、钟士季，各督数鬼下取人。’莫知所在。佑病差，见此书，与所道赵公明合。”这里出现的是三个散播疾病取人魂魄之鬼王，三鬼中，有一个隐名，有姓名者为赵公明、钟士季二人。
南朝梁陶弘景《真诰。协昌期》载建吉冢埋圆石文，曰：“天帝告土下冢中王气五方诸神赵公明等，某国公侯甲乙，年如（若）干岁，生值清真之气，死归神宫，翳身冥乡，潜宁冲虚，辟斥诸禁忌，不得妄为害气。”这里出现的是主管地下冢中的五方神，五神中，有姓名者，只赵公明一人，其余四人皆隐名。大约成书于两晋南北朝的《太上洞渊神咒经》卷十一云：“又有刘元达、张元伯、赵公明、李公仲、史文业、钟任季、少都符，各将五伤鬼精二十五万人，行瘟疫病。”这里出现的是七个主瘟疫病的瘟神，后来的五瘟神之名已全具，只钟仕贵作钟仕季，且多出李公仲、少都符二人。
其后《正一瘟司辟毒神灯仪》中有云：志心归命：东方行瘟张使者，南方行瘟田使者，西方行瘟赵使者，北方行瘟史使者，中央行瘟钟使者。这里已明确称五瘟神为五瘟使者，其张姓、赵姓等又大体与后世五瘟相符，只是此处是按五方而不是按四季加总管中央为名，且南瘟姓田不姓刘，钟、史二人又易位，是与后世不同者。此书未著撰人，为道教正一部经书，估计成书年代不晚于隋唐。
南宋天心派道士路时中《无上玄元三天玉堂大法》卷十三《斩瘟断疫品》论述瘟神行瘟之由及制瘟之法，略云：“但今末世，时代浇薄，人心破坏，五情乱杂”，故“东方青瘟鬼刘元达，木之精，领万鬼行恶风之病南方赤瘟鬼张元伯，火之精，领万鬼行热毒之病；西方白瘟鬼赵公明，金之精，领万鬼行注气之病，北方黑瘟鬼钟士季，水之精，领万鬼行恶毒之病；中央黄瘟鬼史文业，土之精，领万鬼行恶疮痈肿”，据说，“若能知瘟鬼名字，鬼不敢加害，三呼其名，其鬼自灭。”
元代成书明代略有增纂的《三教搜神大全》又为五瘟神作传，其卷四“五瘟使者”称：“昔隋文帝开皇十一年六月，内有五力士，现于凌空三、五丈，于身披五色袍，各执一物。一人执杓子并罐子，一人执皮袋并剑，一人执扇，一人执锤，一人执火壶。帝问太史居仁曰：‘此何神？主何灾福也？’张居仁奏曰：‘此是五方力士，在天上为五鬼，在地为五瘟，名曰五瘟（神）。春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，总管中瘟史文业。如现之者，主国民有瘟疫之疾，此天行时病也。’帝曰：‘何以治之，而得免矣？’张居仁曰：‘此行病者，乃天之降疾，无法而治之。’于是其年国人病死者甚众。是时帝乃立祠，于六月二十七日，诏封五方力士为将军。青袍力士封为显圣将军，红袍力士封为显应将军，白袍力士封为感应将军，黑袍力士封为感成将军，黄袍力士封为感威将军。隋唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人游至此祠，即收伏五瘟神为部将也。”旧时各地建庙祀瘟神，有些地区称瘟祖庙。祭祀日期各说不一。《三教搜神大全》谓隋唐时五月五日祭之，宋陈元靓《岁时广记》卷七引《岁时杂记》则谓元旦祭之，曰：“元日四鼓祭五瘟之神，其器用酒食并席，祭讫，皆抑（遗）弃于墙外。”AB《诸神圣诞日玉匣记等集》又称，九月初三为五瘟诞辰，该日为其祭祀日。
【送瘟神】
在瘟疫发生的原因无法用医学来解释的年代，把它的横行看作是精灵，鬼怪，瘟神等的作为。所以在当时经常采用巫术把视为病因的鬼怪和瘟神等送走来消灭瘟疫。在送走鬼怪和瘟神之际，马和船被假定为鬼怪和瘟神乘坐的工具，所以作为驱邪镇恶的巫术，在被看成是瘟神的偶人上附着人的污垢，不净和疾病等，然后使偶人坐在马和船上，把其搬运到村边境的河边或海边，让其漂走或把其烧毁（注1）。
送瘟疫，虽然也有作为个人的祈祷行为而进行的，但瘟疫的流行关系到共同体全体的生存，所以一般来说作为村落等共同体的仪式而被举行的情况多一些。关于此类的瘟疫观与送瘟神的咒术，中国，台湾，韩国，日本等环东海地域里存在共通点。
本文主要例举以中国，台湾，韩国的为中心的事例，通过《送瘟船》民俗，把本学会课题的荆楚文化放在东亚的稻作文化传播圈内，试图考察荆楚文化。
一，日本的事例
在日本有很多事例，但在此只举基于瘟神的牛头天王信仰的典型事例2例。
其一是横滨市金泽区富冈八幡宫的“祇园船”。它是在农历6月15日举行的祇园御灵会的夏天的驱除妖魔的仪式。附着有污秽，流到海里的供奉的神灵代替物是以茅草作为材料的船。
其二是三重县神岛的yalimaxio船。在12月8日作为送神的仪式，装载了岛民的一年灾恶的船被搬运到海上被海水冲走。船是用茅草和木板编成的，在船尾竖立着写有牛头天王的红旗帜。12月8日被称为“事八日”，被认为瘟神，鬼怪等来访的日子。所以在这一天人们尽量不出门，作为预防瘟神，鬼怪来访的措施，人们在门口插入或焚烧柊，辣椒，蒜等臭的东西。yalimaxio船也是其中之一，在将要迎接新年的年末，把一年的灾恶装载在船上，然后消除它。
在上述两例中提到的牛头天王是在神话中登场的与具有给人类暴恶的神的性质的Susanoo相结合的神，在我国是瘟神的代表。在中国，台湾，与这Susanoo相符的瘟神是王爷。
二，台湾的例子
所谓的王爷是在台湾尤其是南部广泛信仰的神。对王爷的信仰程度不低于妈祖。供奉王爷的庙中著名的有台南的北港南鲲鯓代天府，苏厝长兴宫，西港庆安宫，屏东县的东港东隆宫。虽然现在王爷作为巡守全国各地；替天行道（代天巡守）的守护神被人们信仰，但他原本是瘟神。有关王爷的来源有很多种说法，有人说他是由360位进士所构成，有人说由3人一组所构成，也有人说由5人一组所构成，还有人说由12人一组所构成，总之他不只一位神，是某种物的牺牲品，具有灵性。在这一点上类似于日本的牛头天王系统所崇拜的荒神。
王爷是监督人的善恶的神，要是想让他向上天做好报告，那么就有必要举行盛大的祭祀送走王爷。那就是所谓的王醮祭祀，祭祀的最后，在被称为“王船”的船上载着各种各样的祭品，在海边将王船焚烧。送王爷出海是为了祈祷家境平安，航海平安，五谷丰登，但它存在于将瘟疫驱逐的镇恶仪式的基础上。
如同受封与被祀之后转变为驱疫的守护神的瘟神牛头天王，王爷也具有转化为守护神的双重性。日本和中国在瘟神的双重性格与基于其双重性格的对待方法上存在相似点，在这一点上与下述的朝鲜也有相同之处。
王船到达海滩之前，人们一边搬运王船一边巡回大街，把家家户户的恶鬼瘟神集中在船上，把这过程称为“迎船”，从各个家庭的角度来看这属于把神灵作为来访神迎接。附着有灾厄，污秽，邪气的东西巡回共同体空间，集中共同体的灾厄驱逐避灾的面与日本相同。
现在虽然焚烧船，但它是到了清朝以后的事（照片2是清朝末年福建省的“大送船”，在照片中可以看出是焚烧船），原本是流走船。起源于中国大陆南部尤其是从浙江到福建，广东的沿海地区，传到台湾西南沿海部后成为王爷信仰的开始。其实中国大陆很早就有在送瘟神时使用船的记载。南宋初期的《鸡肋篇》里有在湖南省（沣州）组织“社”祭祀瘟神，然后装载在船上送走的记述。另外，明代的《五杂组》里有作为闽（现今的福建省）的习俗，在纸船上装入瘟疫使其漂走的记述。
三，中国大陆的事例
明清以来的有关“送瘟船”的记载，主要是在江南地带，长江以北的事例好像很少。在我发现的长江以北的事例中只有山西省与河南省2例。
到了近几年，中国各地复兴起传统祭祀活动，随着有关它的调查的进行，相关的报告书在增多，使用船的驱邪镇恶的禳灾民俗也在逐渐地明显化。禳灾民俗不仅仅在沿海地区，在内陆地区也存在。而�