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【奉祀】
对风伯的奉祀，秦汉时就已经列入国家祀典。《唐会要》称，奉祀风伯，升入中祀，并且要「诸郡各置一坛」，与王同祀。道教宫观中也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母的，其风伯塑像常作一白发老人，左手持轮，右手执扇，作扇轮子状，称风伯方天君。风伯神诞之日为十月初五日。普通道教徒在其生存和职业同「风」有密切关系者才单独奉祀风伯，一般道教徒只是在大型斋醮法会时才供奉风伯。
春秋战国以后，风神信仰逐渐统一，中原一带信仰的风神为星宿，南方一带信仰的风神则为鸟形或带有羽翼的飞廉。应昭《风俗通义·祀典》谨按《周礼》云：以楠燎祀风师。风师者，箕星也，箕主簸扬，能致风气。《易·巽》为长女也，长者伯，故日风伯。鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人，王者祀以报功也。戌之神为风伯，故以丙戌日祀于西北，火胜金为木相也。又蔡邕《独断》曰：风伯神，箕星也。其象在天，能兴风。
【雨师】
道教俗神。传说掌管雨的神。源于中国古代神话，认为是毕星，即西方白虎七宿的第五宿，共有8颗星，属金牛座。后有雨师为商羊或赤松子二说。《三教源流搜神大全》云雨师神，商羊是也。商羊神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也。赤松子又作赤诵子，《列仙传》谓其为神农时代的雨师，为一颠狂野人，能化为一条赤龙，随风雨而下，后被元始天尊封为雨师，主行霜雨。民间流传的雨师的典型形象为一乌髯壮汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称陈天君。
雨神亦称雨师，其信仰与风神一样，起源甚古。《山海经·大荒北经》蚩尤作兵，伐黄帝，请风伯雨师，纵大风雨。《同礼·大宗伯》：“以楠燎祀司中、司命、风师、雨师。”
汉人在以箕星为风伯的同时，则以毕星为雨师。蔡邕《独断》曰：“雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨。”《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》：“天太白星主兵，其精下为雨师之神。”《易·师卦》曰：“师者众也。”《风俗通义·祀典》称：土中之众者莫若水，雷震百里，风亦如之。至于太山，不崇朝而遍雨天下，异于雷风，其德散大，故雨独称师也。丑之神为雨师，故以乙丑日祀雨师于东北，土胜水为火相也。可见当时雨神已被列入国家祀典。
后来雨师被道教纳入神系，或云为龙，或云为商羊，或云为赤松子。《抱朴子·登涉》：“山中辰日有自称雨师者，龙也。”《三教源流搜神大全》卷七：“雨师神，商羊是也。商羊神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也。”《搜神记》卷一：“赤松子者，神农时雨师也。服冰玉散，以教神农。能入火不烧。至昆仑山，常入西王母石室中，随风雨上下。炎帝少女追之，亦得仙，俱去。至高辛时，复为雨师，游人间。今之雨师本是焉。”又《列代神仙通鉴》卷一神农时，川竭山崩，皆成沙碛，连天亦几时不雨，禾黍各处枯槁，有一野人，形窖古怪，言语颠狂，上披草领，下系皮裙，蓬头跣足，指甲长如利爪，遍身黄毛覆盖，手执柳枝，狂歌跳舞，曰：“予号赤松子，留王屋修炼多岁，始随赤真人南游衡岳。真人常化赤色神首飞龙，往来其问，予亦化一赤虬，追蹑于后。朝谒元始众圣，因予能随风雨上下，即命为雨师，主行霖雨。”
民间对雨师亦有自己的看法，汉人以玄冥为雨师。《风惜通义·祀典》《春秋·左氏传》说：共工之子，为玄冥师。郑大夫子产禳于玄冥。雨师也。因玄冥是古代五行官中的水官，水与雨相通，故被称为雨师。
又有以萍翳为雨师的。《楚辞·天问》蒋号起雨。王逸注曰：“蒋，萍翳，雨师名也。”《广雅·释天》雨师谓之蒋翳。萍翳又称屏翳。司马相如《大人赋》召屏翳，诛风伯，刑雨师。曹植《洛神赋》屏翳收风，川后静波。
唐朝时还以李靖为雨师。《山西通志》风雨神庙，在翌城县四望村。其神唐卫公李靖。这大概源于《唐逸史》中李靖行雨的故事。相传李靖曾经远行于山中，夜晚寄宿于民夫家中。半夜，一妇人将一个水瓶递给他说：天命行雨，烦汝代劳。一佣人牵一青骢马至，对李靖说：汝以水自马鬃下，三滴乃止，慎勿多滴。李靖上马后，正准备滴水，不料马惊，咆哮跃空，瓶中水一连数滴，次日当地一场大雨，解决了旱情，民感其恩，立庙祀之。
另外《事物异名录》还说雨师为冯修，号树德，又名陈华夫。《集说诠真》中还描绘了他的形象：乌髯状汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称之日雨师陈天君。
【雷公】
雷公又称雷神或雷师。古代神话传说中的司雷之神，道教奉之为施行雷法的役使神。传说雷公和电母是一对夫妻。雷公名始见《楚辞》，因雷为天庭阳气，故称「公」。所传始为兽型，或似鬼，或似猪，而以猴形居多；后状若力士，坦胸露腹，背插双翅，额生三目，脸赤色猴状，足如鹰鹯，左手执楔，右手持锥，呈欲击状，神旁悬挂数鼓，足下亦盘蹑有鼓。击鼓即为轰雷。能辨人间善恶，代天执法，击杀有罪之人，主持正义。
【雷公的起源与形成】
雷公信仰起源很古。至战国，《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。《大荒东经》则曰：“状如牛，苍身而无角，一足，……其声如雷。“皆为半人半兽形。东汉王充《论衡。雷虚》所记雷神形象有了变化，曰：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。”基本上已是拟人化了。
民间自古崇敬雷公，流传许多雷公故事，尤以唐宋为甚。
唐宋文人笔记中，多记大雷雨后，雷神、雷鬼从空而降，雷神霹打不孝子和不法商人，及雷神娶妇等故事，反映出人们对雷神既存敬畏心理，又寄托主持正义的愿望。在这些故事中，唐沈既济《雷民传》所记雷公育子事更引人注目，该传称：“昔（雷州民）陈氏因雷雨昼冥，庭中得大卵，覆之数月，卵破，有婴儿出焉。自后日有雷扣击户庭，入其室中，就于儿所，似若孵哺者。岁余，儿能食，乃不复至。遂以为己子。（陈）义即卵中儿也。”
元代成书明代略有增纂的道藏本《搜神记》和《三教搜神大全》将上述故事略加改造增益，写成雷神陈文玉的故事。《搜神记》卷一曰：“旧记云：陈太建（569～582）初，（雷州）民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后养成，名文玉，乡俗呼为雷种。后为本州刺史，殁而有灵，乡人庙祀之。阴雨则有电光吼声自庙而出。宋元累封王爵，庙号‘显震’，德佑（1275）中，更名‘威化’”
据清《续文献通考》卷七十九，“宋宁宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王。庙在雷州英榜山。神宗熙宁九年，封威德王，孝宗乾道三年，加昭显，至是封广佑王。理宗淳祐十一年，再加普济，恭帝德祐元年，加威德英灵”。
道教亦尊奉雷神，杜光庭删定的《道门科范大全集》卷十二、十八等，已将风伯雨师、雷公电母作为乞求雨雪的启请神灵，北宋后的雷法道士又以之为施行雷法的使役神。后者肇始于唐，杜光庭《神仙感遇传》卷一《叶迂韶传》载，一次雷雨中，雷公被树枝所夹，不能脱身。后为叶迁韶所救出，雷公“愧谢之”，“以墨篆一卷与之曰：‘依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要闻雷声，但唤雷大、雷二，即相应。然雷五性刚躁，无危急之事，不可唤之。‘自是行符致雨，咸有殊效“。
北宋末兴起的神霄、微诸派，以施行雷法为事。声称总管雷政之主神为“九天应元雷声普化天尊“，雷师、雷公为其下属神。《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》即假托普化天尊之口，向雷师皓翁讲经说法，命对“不忠君王，不孝父母，不敬师长”者，“即付五雷斩勘之司，先斩其神，后勘其形，……以至勘形震尸，使之崩裂”云云。
旧时各地多有雷神庙，清末黄斐然《集说诠真》云：“今俗所塑之雷神，状若力士，裸胸袒腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颏长而锐，足如鹰鹯，而爪更厉。左手执楔，右手执槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称曰雷公江天君。”
【雷公的传说】
唐元和中，有陈鸾凤者，海康人也。负气义，不畏鬼神，乡党咸呼为后来周处。海康者，有雷公庙，邑人虔洁祭祀。祷祝既淫，妖妄亦作。邑人每岁闻新雷日，记某甲子。一旬复值斯日，百工不敢动作。犯者不信宿必震死，其应如响。时海康大旱，邑人祷而无应。鸾凤大怒曰：“我之乡，乃雷乡也。为神不福，况受人奠酹如斯，稼穑既焦，陂池已涸，牲牢飨尽，焉用庙为！”遂秉炬爇之。其风俗，不得以黄鱼彘肉，相和食之，亦必震死。是日，鸾凤持竹炭刀，于野田中，以所忌物相和啖之，将有所伺（“伺”原作“祠”，据明抄本改）。果怪云生，恶风起，迅雷急雨震之。鸾凤乃以刃上挥，果中雷左股而断。雷堕地，状类熊猪，毛角，肉翼青色，手执短柄刚石斧，流血注然，云雨尽灭。鸾凤知雷无神，遂驰赴家，告其血属曰：“吾断雷之股矣，请观之。”亲爱愕骇，共往视之，果见雷折股而已。又持刀欲断其颈，啮其肉。为群众共执之曰：“霆是天上灵物，尔为下界庸人。辄害雷公，必我一乡受祸。”众捉衣袂，使鸾凤奋击不得。逡巡，复有云雷，裹（“裹”原作“哀”，据明抄本改）其伤