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而遁其中者，又纷纷矣。
易曰：“一阴一阳之谓道。”阳变阴合，循环而不穷者，天地之气化也。人
秉中和之气以生，则为聪明睿智。毗阴毗阳，是宜刚克柔克，所以贵学问也。骄
阳沴阴，中於气质，学者不能自克，而以似是之非为学问，则不如其不学也。孔
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为。”庄周、屈
原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不洁之狷也。庄
周独与天地精神相往来，而不傲倪於万物，进取之狂也。昔人谓庄、屈之书，哀
乐过人。盖言性不可见，而情之奇至如庄、屈，狂狷之所以不朽也。乡愿者流，
讬中行而言性天，剽伪易见，不足道也。於学见其人，而以情著於文，庶几狂狷
可与乎！然而命骚者鄙，命庄者妄。狂狷不可见，而鄙且妄者，纷纷自命也。夫
情本於性也，才率於气也。累於阴阳之间者，不能无盈虚消息之机。才情不离乎
血气，无学以持之，不能不受阴阳之移也。陶舞愠戚，一身之内，环转无端，而
不自知。苟尽其理，虽夫子愤乐相寻，不过是也。其下焉者，各有所至，亦各有
所通。大约乐至沉酣，而惜光景，必转生悲；而忧患既深，知其无可如何，则反
为旷达。屈原忧极，故有轻举远游餐霞饮瀣之赋；庄周乐至，故有后人不见天地
之纯、古人大体之悲；此亦倚伏之至理也。若夫毗於阴者，妄自期许，感慨横生，
贼夫骚者也。毗於阳者，猖狂无主，动称自然，贼夫庄者也。然而亦且循环未有
已矣。
族子廷枫曰：“论史才史学，而不论史德，论文情文心，而不论文性，前人
自有缺义。此与《史德》篇，俱足发前人之覆。”
○黠陋
取蒲於董泽，承考於《长阳》，矜谒者之通，著卜肆之应，人谓其黠也；非
黠也，陋也。名者实之宾，徇名而忘实，并其所求之名而失之矣；质去而文不能
独存也。太上忘名，知有当务而已，不必人之谓我何也。其次顾名而思义。天下
未有苟以为我树名之地者，因名之所在，而思其所以然，则知当务而可自勉矣。
其次畏名而不妄为。尽其所知所能，而不强所不知不能。黠者视之，有似乎拙也；
非拙也，交相为功也。最下徇名而忘实。
取蒲於董泽，何谓也？言文章者宗《左》、《史》。《左》、《史》之於文，
犹六经之删述也。《左》因百国宝书；《史》因《尚书》、《国语》及《世本》、
《国策》、《楚汉春秋》诸记载，己所为者十之一，删述所存十之九也。君子不
以为非也。彼著书之旨，本以删述为能事，所以继《春秋》而成一家之言者，於
是兢兢焉，事辞其次焉者也。古人不以文辞相矜私，史文又不可以凭虚而别构；
且其所本者，并悬於天壤，观其入於删述之文辞，犹然各有其至焉；斯亦陶镕同
於造化矣。吾观近日之文集，而不能无惑也。传记之文，古人自成一家之书，不
以入集；后人散著以入集，文章之变也。既为集中之传记，即非删述专家之书矣；
笔所闻见，以备后人之删述，庶几得当焉。黠於好名而陋於知意者，窥见当世之
学问文章，而不能无动矣，度己之才力，不足以致之；於是有见史家之因袭，而
黠次其文为传记，将以渊海其集焉，而不知其不然也。宣城梅氏之历算，家有其
书矣。裒录历议，书盈二卷，以为传而入文集，何为乎？退而省其私，未闻其於
律算有所解识也。丹溪朱氏之医理，人传其学矣。节钞医案，文累万言，以为传
而入文集，何为乎？进而求其说，未闻其於方术有所辨别也。班固因《洪范》之
传而述《五行》，因《七略》之书而叙《艺文》。班氏未尝深於灾祥，精於校雠
也，而君子以谓班氏之删述，其功有补於马迁；又美班氏之删述，善於因人而不
自用也。盖以《汉书》为庙堂，诸家学术，比於大镛鼖鼓之陈也。今为梅、
朱作传者，似羡宗庙百官之美富，而窃取庭燎反坫，以为蓬户之饰也。虽然，亦
可谓拙矣。经师授受，子术专家，古人毕生之业也。苟可猎取菁华，以为吾文之
富有，则四库典籍，犹董泽之蒲也，又何沾沾於是乎？
承考於《长杨》，何谓也？善则称亲，过则归己，此孝子之行，亦文章之体
也。《诗》、《书》之所称述，远矣。三代而后，史迁、班固俱世为史，而谈、
彪之业，亦略见於迁、固之叙矣。后人乃谓固盗父书，而迁称亲善。由今观之，
何必然哉？谈之绪论，仅见六家宗旨，至於留滞周南，父子执手欷殻В允废嗍冢�
仅著空文，无有实迹。至若彪著《后传》，原委具存，而三纪论赞，明著彪说，
见家学之有所授受；何得如后人之所言，致启郑樵诬班氏以盗袭之嫌哉？第史迁
之叙谈，既非有意为略；而班固之述彪，亦非好为其详；孝子甚爱其亲，取其亲
之行业而笔之於书，必肖其亲之平日，而身之所际不与也。吾观近日之文集，而
不能无惑焉。其亲无所称述欤？阙之可也。其亲仅有小善欤？如其量而录之，不
可略而为漏，溢而为诬可也。黠於好名而陋於知意者，侈陈己之功绩，累牍不能
自休，而曲终奏雅，则曰吾先人之教也。甚至敷张己之荣遇，津津有味其言，而
赋卒为乱，则曰吾先德之报也。夫自叙之文，过於扬厉，刘知几犹讥其言志不让，
率尔见哂矣。况称述其亲，乃为自诩地乎？夫张汤有后，史臣为荐贤者劝也；出
之安世之口，则悖矣。伯起世德，史臣为清忠者幸也；出之秉、赐之书，则舛矣。
昔人谓《长杨》、《上林》诸赋，侈陈游观，而末寓箴规，以谓讽一而劝百。斯
人之文，其殆自诩百，而称亲者一欤？
矜谒者之通，何谓也？国史叙《诗》，申明六艺。盖诗无达言，作者之旨，
非有序说，则其所赋，不辨何谓也？今之《诗序》，以谓传授失其义，则可也；
谓无待於序，不可也。《书》之有序，或者外史掌三皇五帝之书，当有篇目欤？
今之《书序》，意亦经师授受之言，仿《诗序》而为者欤？读者终篇，则事理自
见；故《书》虽无序，而书义未尝有妨也。且《书》故有序矣，训诰之文终篇记
言，则必书事首简，以见训诰所由作。是记事之《书》无需序，而记言之《书》
本有序也。由是观之，序之有无，本於文之明晦，亦可见矣。吾观近日之文集，
而不能无惑也。树义之文，或出前人所已言也，或其是非本易见也，其人未尝不
知之，而必为之论著者，其中或亦有微意焉，或有所讬而讽焉，或有所感而发焉；
既不明言其故矣，必当序其著论之时世，与其所见所闻之大略，乃使后人得以参
互考质，而见所以著论之旨焉。是亦《书》序训诰之遗也。乃观论著之文，论所
不必论者，十常居七矣，其中岂无一二出於有为之言乎？然如风《诗》之无序，
何由知其微旨也。且使议论而有序，则无实之言类於经生帖括者，亦可稍汰焉，
而人多习而不察也。至於序事之文，古人如其事而出之也。乃观后世文集，应人
请而为传志，则多序其请之之人，且详述其请之之语。偶然为之，固无伤也；相
习成风，则是序外之序矣。虽然，犹之可也。黠於好名而陋於知意者，序人请乞
之辞，故为敷张扬厉以谀己也。一则曰：吾子道德高深，言为世楷，不得吾子为
文，死者目不瞑焉。再则曰：吾子文章学问，当代宗师，苟得吾子一言，后世所
徵信焉。己则多方辞让，人又搏颡固求。凡斯等类，皆入文辞，於事毫无补益，
而借人炫己，何其厚颜之甚邪？且文章不足当此，是诬死也；请者本无是言，是
诬生也。若谓事之缘起，不可不详，则来请者当由门者通谒，刺揭先投，入座寒
温，包苴后馈。亦缘起也，曷亦详而志之乎？而谓一时请文称誉之辞，有异於是
乎？
著卜肆之应，何谓也？著作降而为文集，有天运焉，有人事焉。道德不修，
学问无以自立，根本蹶而枝叶萎，此人事之不得不降也。世事殊而文质变，人世
酬酢，礼法制度，古无今有者，皆见於文章。故惟深山不出则已矣，苟涉乎人世，
则应求取给，文章之用多而文体分，分则不能不出於文集。其有道德高深，学问
精粹者，即以文集为著作，所谓因事立言也。然已不能不杂酬酢之事，与给求之
用也，若不得为子史专家，语无泛涉也。其误以酬酢给求之文为自立而纷纷称集
者，盖又不知其几矣。此则运会有然，不尽关於人事也。吾观近日之文集，而不
能无惑也。史学衰，而传记多杂出，若东京以降，《先贤》、《耆旧》诸传，
《拾遗》、《搜神》诸记，皆是也。史学废，而文集入传记，若唐、宋以还，韩、
柳志铭，欧、曾序述，皆是也。负史才者不得身当史任，以尽其能事，亦当搜罗
闻见，覈其是非，自著一书，以附传记之专家。至不得已，而因人所请，撰为碑、
铭、序、述诸体，即不得不为酬酢应给之辞，以杂其文指，韩、柳、欧、曾之所
谓无如何也。黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以动人，学问不足以自立，
於是思有所讬以附不朽之业也，则见当世之人物事功，群相夸诩，遂谓可得而藉
矣。藉之，亦似也；不知传记专门之撰述，其所识解又不越於韩、欧文集也，以
谓是非碑志不可也。碑志必出子孙之所求，而人之子孙未尝求之也，则虚为碑志
以入集，似乎子孙之求之，自谓庶几韩、欧也。夫韩、欧应人之求而为之，出於
不得已，故欧阳自命在五代之史，而韩氏欲诛奸谀於既死，发潜德之幽光，作唐
之一经，尚恨讬之空言也。今以人所不得已而出之者，仰窥有馀羡，乃至优孟以
摩之，则是词科之拟诰，非出於丝纶，七林之答问，不必有是言也；将何以徵金
石，昭