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西化的学者群起而攻之，这是迷信！政府更不后人，严禁传播迷信！为什么这些自命不凡的人不想一想，江湖骗子固然不少，难道学界没有不学无术之辈？政府中没有尸位素餐的败类？至于是不是迷信，何妨就学理、实验、调查来讨论一番？为什么外国的霹雳论、创世论、摩西分红海就不是迷信？
就像攀登九华山的悬崖一样，愈高之处，人迹愈少。能看到这里的读者，大家都是有缘。对有缘的人，我要求就会多些。本章我专谈《易经》，不管读者有没有兴趣，既然来了何妨安之，对《易经》增加一分了解，绝对会有益于人生。
攀登绝岩时，最应注意的是方向正不正确，千万不要辛辛苦苦爬了半天，到得头来才发觉方向不对，再回头已晚了。既已决定了方向，就要小心谨慎，步步为营，断不能梦想一蹴可及。每次换步移形，要察看立足处实不实在，危岩不是康庄大道，不要指望摔了一跤再爬起来。最后，切记不论得到什么，最好多用心审视一下，山中的果子泰半都是酸涩有毒的。
读易正是如此，首先要确定一点，我真打算学易吗？如果只是好奇，想增加一点常识，最好尽快将后文略读一遍，千万不要多想。如果已经对《易经》有了些许认识，则宜字字酌量，句句分析。因为其中有很多精要，如果前面了解不透，后面就会头大了。
《易经》就是真理，这正是本文要一点一点详细说明的。古人是先信而后学，有其优点，也有缺点。优点是长驱直入，立可夺关斩将；缺点则是一切视为当然，就算得到了真理，却未必能了解。
今人学易刚刚相反，民间以易为算命工具，他们不需要懂易理，用熟了易术就立见成效。学院中教习《易经》，只是当作一种文化知识，教之聊备一格。学子们学易不过为了几个学分，只要考试通过，懂与不懂关系不大。
那么还有谁在传习《易经》呢？唐人贾岛说是：
“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。”
我却认为柳宗元说得更好：
“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”
实话实说，易理代代有传人，但是真知者不多。
知易者不能多，因为真正知道《易经》至理者，必知易之为易，有变易有不易，以不易为变易，唯变易为不易。故真知者有所不为，且知之愈多，为之愈少。一个不为而为之人，外表上看来与一般人无二，是以人不能识、不能知。
《道德经》第十四章云：
“视之不见名曰夷，听之不见名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归无物。是谓无状之状，无物之象；是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
老子认为人对事物的认知全靠辨识，然而事物之极细微处超过了感官的极限而无法辨认，这时人就无所知、无所识了。这是说一般人对真与假是很难判定的，于是真知与假知很可能就充斥在你我身边。没有辨识能力的人，如何能验证所知为真呢？
这其实就是人间最真实的本来面目，人本生于无，由无到有，有谁知这个“有”来自何方？然而，既然为“有”，必有其来处。在众多的“有”中，真真假假，假的经不住考验，化为风，润成雨。人生在风风雨雨之中，唯有真知真识屹立不移，却又混杂在风雨之中，滋润人生，得以长存。
这就是《道德经》第一章最后一句的注脚：
“玄之又玄，众妙之门。”
人生之妙，就在于人人有权自以为知，因为人人自以为知，所以有变易之始。在一代代大德不断地探索下，经过了长时间的考验，真知得以在文化的长河中滋生孕育。因此，后人能“执古之道，以御今之有”，成为真知者。
能在古道中印证者，始自知其为真知，真知之人必具有智能。人有了智能，自是无所不知，以一己之知印证于“今日之有”，就可谓自知。一个人有自知之明，即使知道自己“无知”，也还有由无知到有知的机会。若人自以为知，而所知者不过是些酬应于一时的知识，待其价值丧失之日，人生也随之而逝了。
人生最真实的，必然是人最需要的。前面一再说到人有肉体及精神两种生命，肉体随时日而腐朽，这种知识的价值不过及于一身，人若追之逐之，最多可以保持到死。精神则为宇宙的时间支柱，得入精神境界，自与宇宙同寿。
《易经》就是追求与宇宙同寿的人所留传的知识！历经五千多年（如果不计早期的卜筮，仅以《周易》为起点，则已有三千多年的历史），在无数智能绝顶的圣贤钻研下，成为独步天下的知识系统！
易之功能，影响中国文化甚钜，在《四库全书提要》中有云：
“易学广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”
《易经》之所以有如此长远的影响，即因易理是以人为中心点，对事物的分类法则。兹列其概要如下：一、哲学：象征，思维，逻辑，伦理等。
象征是以符号代表人所认知的系列事物，文字即象征符号之一。有人说中国文字系从伏羲氏所发明之八卦演变而来，其实八卦所代表之象征性，远超过文字概念所涵盖的范围。随着知识的进步，人对象征有了更深刻的认知，八卦才能不断演绎，发扬光大。
思维是人最重要的活动，经由思维，人才能了解事物的各种现象，进而能利用事物，以图利于人类的生存。《易经》是抽象思维的鼻祖，将事物的变化分析成基本因素，再利用基因排列组合的象征，得到了由表象到实象的双向认知。尤其是阴阳和合的正中有负、负中有正的相对观念，从而发挥到见一知万，见万得一的统一思想。中国人曾是最富于思想的民族，直到清末以前，一直领先世界，实皆拜读易之助。
一般人所认知的三大古典逻辑为：希腊亚里士多德的形式逻辑、古印度的因明逻辑以及中国先秦的墨子辩证逻辑。而《周易》则为独立于前述三大之外的另一种逻辑形式，它以相对的二分法为象征的符号基础，以统计之经验认知为分类定义，然后以天地人三才结构与相对的变化现象，来判断事物变化的真假、吉凶。这种周易式逻辑最有利于复杂的人生世态，因为大量的资料都已为象征取代，人只需作简单的判断即可。
《易经》被尊为众经之首就是一种伦理观，其理是尊万而从一，万为人，一为天。因此有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦之分类伦理观。这种伦理也是中国人认为天经地义的观念，近百年来虽被西方观念所摧残，然而大局尚在未定之天，言定论尚早也。二、科学：天文，历法，地理，数学，物理，化学等。
八卦之发明即源于伏羲的观天察地，是以古之善易者，无不善观天文。后来天文学独立发展，成为易之一支。中国古天文之记载，是人类文明之珍产，极具研究价值。唯因古人泥于为君王服务，未能将天文学独立成为一种学术，实为大憾。
汉代太学有《周易》博士，将易广用于各种学术上，郑玄创爻辰说，将十二地支和天文星座的二十八宿与八卦交错排列。
中国历法因农业上的需要，起源甚早，历法在初与天文并无直接关连，后人了解愈多，愈发现两者关系密切。后采用以太阴循环周期为主的阴历，即为了满足农耕的季节性因素。至于易卜采用阴历，则是为了便于利用二数系与三数系的交集之故。
最早记载中国地理的是《山海经》，但其内容受到当时知识所限，内容多荒诞不可解。到了秦汉时代，由于易理及五行观念盛行，举凡国家定都，宫殿营建等，都要分辨吉凶。是以堪舆（俗称地理）盛行，皆一一反映在地理上。
易之数学是一种极为特殊的体系，其中有二进制、三进位两种体系交杂，且又运用或然率的观念，取“大衍之数”以供客观取卦。二进制人已尽知，三进位则多被忽略，盖天地人三才在八卦中作上下两卦，实为两个三进位之数系。如果连续将各卦展开，上下两卦分别代表两种关系，即可窥见三进位之痕迹了。正因为有三进位之因子，京房始得将十二支加入在“纳甲”中，与时间因子融成一个系统。
大衍之数是很神奇的观念，历代讨论极多，我认为不过是基于经验，在十进制数系中应用或然率的有效方法。后人穿凿附会，创造了龙马河图以及天地之数，不过示其奇而已。实际上对任何偶数数系而言，都有这种性质：
假设此数系＝ｎ，奇数＝天，偶数＝地，
则本数系中天数之和 = （n／2）（n／2）
地数之和 = （n／2）（n／2）＋（n／2）
天地之和 = 2（n／2）（n／2）＋（n／2）
在此数中，天、地数减1 ，都会产生偏离数系之共性（即大衍之数减一）。
这种性质是数系的变化基础，古人舍数学运算不用，却以其变化基础为象征。今人反其道而行，仅知数学运算之作用，忽略了结构上的“象征数学”。
邵雍是象征数学之宗师，由于我的数学欠通，一直不敢下功夫去学习。大致上说，他以元会运世四种单位来代表时间，一元有十二会，一会有三百六十运，一运有四千三百二十世，这种算法能将八卦很规则地分配在“元会运世”的系统中。
十二，三百六十等数究有什么意义呢？说穿了，就是二进制与三进位数系的交集。多种不同进位的数系，结合在一起应用，其意义后文将做说明。
易理本为先人研究自然所得的知识，但因过去科学不发达，即令有所成就，也相当有限。反倒是在现代科学如物理、化学、生物等，易理之观念却大