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笼，把释迦族的迦毗罗城覆盖起来，以作保护。释尊劝他不必试用神通保护他们了。而说：
「今日宿缘已熟，今日正可受报。」也就是说业缘成熟了，受报的事是无法用什么来替代
的。
结果，于破城之后，释迦族遭到了空前的大屠杀，唯在佛的弟子舍利弗，以及当时释迦
族的统治者，也是毗琉璃王的外祖父──摩诃男的极力设法抢救之下，仅免于杀尽灭绝之
殃。
此在巴利文三藏的《佛本生经》中，也说佛陀为了挽救亲族的危机，坐于迦毗罗※城郊
的一棵枝叶稀琐□□W，然在毗琉璃王的国境内，却有著浓荫绿叶的大树，所以问起释尊，
释尊回说：「因为亲族的叶荫凉爽。」王知释尊之意，是为保护他的亲族，所以一连三次，
都退回了国境。到了第四次进攻时，释尊才放弃了他的努力。
最后的旅程
佛陀七十九岁的那年，先由□萨罗国的舍※城，到了摩揭陀国（Magadha）的王舍城
（Rajagrha），他的驻脚处是灵鹫山──即是耆□崛山（Grdhrakuta）。这时候，仅在前后三年
之间，佛的祖国被□萨罗国灭亡了，□萨罗国也在毗琉璃王死后，被王舍城的阿□世王
（Ajatas'atru）兼并了。佛陀的大弟子，例如目犍连（Maudga…lyayana）和舍利弗
（S'ariputra），均已先后去世，提婆达多，不论是叛逆或未叛逆，他也是死于佛陀之先的一
名大弟子。故当释尊来到王舍城的灵鹫山时，依然受到了阿□世王归信。
不过，当释尊由王舍城出发，走向涅盘处的随行比丘的人数，已经不多，有名的大弟
子，仅为阿难一人而已。以凡夫的眼光看来，这是一段寂寞苍凉的旅程。
但是，佛陀自知入灭的时机将近了，所以由南向北，离开摩揭陀国，穿过了跋耆国
（Vrji）与毗舍离国（Vais'ali），到达了末罗国（Malla）的拘尸那揭罗（Ku'sinagara）地方。在
他入灭之前的这段行程之中，留下教法记载的，达十六处之多。殷殷劝善，谆谆教诲，在在
施化，处处传道的精神，实在感人之极。
离开王舍城后的第一行程，便是那烂陀（Nalanda），接著折回来，到了波吒□子城
（pataliputra译为华氏城），这是一个村落，不能算是城邦，佛陀受到了村中在家信徒们的
欢迎、礼敬、供养。当时的村民，也正在为著防御摩揭陀国的侵略而修筑城堡，不久即形成
了一个国家，佛教史上的印度名王阿输迦（A'soka译为阿育王）的孔雀王朝，便是发迹于
此。
离开波吒□子城，横渡恒河，经过拘利村（katigama），暂住了几天，再到那提迦村
（Nadakantha），住在烧瓦人的家里。又转往当时的商业都市毗舍离，可是，佛陀一向不喜住
于繁华的市区，喜欢选择市郊的闲静处所居住，所以到了毗舍离城，也是住于郊外的林中，
那是属于一位名叫捺女（Ambapai）的娼妓所有的芒果园。
捺女是一位非常富有而且美丽出众的高级娼妓，以现代语说，大概相当于高等的名女人
或交际花吧！从摩偷罗（Mathura）地方发现的铭文中得悉，她亦曾以钜资捐献给耆那教的寺
院；又从巴利文的大品＜律藏犍度部＞（Vinaya Mahavagga）的记载知道，她对于这个中印度
的商业都市毗舍离的繁荣，也尽了很大的责任。
可见，佛陀住进她的园林，并非没有原因了。
当时的佛教和耆那教之间，相同之处很多，所以信仰耆那教而又归依佛教的人也不少，
这位捺女，便是一个例子。当她拜见释尊后，听了佛陀的法语，便生起了敬信之心，并且邀
请释尊和比丘们，次日中午同到她家里，接受饮食的供养。
捺女刚刚乘车离开，一群属于跋耆国王室的称做离车族（Licchavi）的贵族青年，也到了
佛陀座前，听了开示，礼请佛陀和比丘僧们，次日中午同去家中应供。
佛陀告诉他们，已经接受娼妓□婆波利（捺女）的邀请在先了。离车族的青年们听了，
连声呼著「啊！真遗憾，我们输给一个没有用的女子了！」
因为这个女人太美了，故在去应供之前，佛陀还特别训示比丘们说：「作为佛子者，不
能不见力，所谓见力者，假令削身骨，决不动自心，不任赴恶作。」
然在佛陀的心目中，男女贵贱是平等的，既已先受捺女之请，就不能改受离车族的贵族
青年之请了。
到此不久之后，便进入了中印度特有的雨季，释尊便打发随行的比丘们说：「汝等比
丘，去吧，在此毗舍离的附近，依靠友人、知己、亲友，进入雨季的定居生活吧！我也要在
附近的竹林村中结夏安居了。」这是释尊在此世间度过最后一次的雨季安居。
根据巴利文的《长阿含经》（Digha…nikaya）十一所载，释尊即在这年的安居期间，得了
一场大病，剧痛异常，幸好以他的定力，克制了肉体的苦痛。他的常随侍者阿难尊者，见到
佛陀的色身，已经衰迈，加上老病的袭击，心中忧惧，并请佛陀召集弟子，作最后的说法。
佛陀便对阿难说了如下一番痛切感人的话：
「阿难！可说之法，我已尽说，比丘们对我还有什么期待的吗？对于完人的教法，已没
有瞒著弟子而藏在教师的手心之中了。我仅持僧众，作为僧众的同事道侣，我不摄僧众，故
对努力向上的僧众，尚有何教令的必要呢？阿难啊！我已八十岁了，涅盘之期也迫近了，譬
如旧车，靠修理的功能，仅保利用，我也是以方便之力，留住少许的寿命；只要除去一切妄
想，住于无念无想境时，身心安乐，了无苦恼。所以，阿难啊！归依自己，归依法吧！光照
自己，光照他人。所谓归依自己，归依法，即观自身以积精进之功德，以除贪爱烦恼。阿
难！人能如此，可称我的真弟子，堪称为第一学者了。」
从这段文字看来，释尊未将自己视为教团的统治者，他的教团是不必由谁来领导和统御
的，教团的大众是在教法的指导下，从事修行；教法虽为佛陀所说，却是众生自体之所本来
具备，佛陀只是悟得了众生本具的原理，向大家指点迷津而已。因此，归依三宝的最高境
界，无非是归依自己的本性，归依使我们达到显现本性的修行方法，故谓之「自归依」及
「法归依」，或谓之「自依止」及「法依止」。
受了最后的供养
上面所说的雨季安居，是因雨季之中，比丘们不便于林间的树下露宿；又因路途泥泞、
虫蚁太多，比丘们不便冒著风雨外出托钵乞食，所以要大家住到亲属、朋友、信徒的家中
去。往往是住于俗人家宅的附属建筑物中，也有住于靠近俗人居处的山洞或树洞之中的，即
是分别住于可以就近得到饮食供应之处，以专心修习禅定为主。
佛陀离开竹林村，即到了遮婆罗塔（capala），那是一座古坟，相当于现代所称的纳骨
塔，在塔处有大树，所以修行者均喜欢在古坟的骨塔之处的大树之下静坐，佛陀和大迦叶初
见之处的多子塔，性质与此相同。一般的汉译为「庙」，即是灵塔或灵庙之意。因其均有大
树，巴利文佛典中将之称为灵树。此时的释尊，因患背痛，故由阿难敷了卧具，让他在大树
下暂事休息。
从此向北。便离开了毗舍离的国境，通过了班陀村、诃帝村、□跋村、祥婆村、婆迦
市，而到了末罗国（Malla）的波婆村（Pava），接受了锻冶工人淳陀（Cunda）的最后供养。因为
淳陀是位虔诚的佛教徒，听到佛陀光临该村的消息，便去请求开示：
「伟大智慧的圣者，觉悟了的人，真理之主，离开了妄执的人，人类的最上者、超越
者，请问：世间上有那些修道的沙门呢？」
释尊告诉他说有四种：
「超越疑惑，离烦恼苦，乐于涅盘，去除贪欲，为人天的向导者，便是依道的胜者。
知道此世间的最上者，并以之判别而将方法说出来的，断疑不动的圣者，是为沙门中的
第二等，呼为说道者。
善说法句，依道而生，能自制、勤念、奉行无咎之语的人，是为沙门中的第三等，呼为
依道而生者。
装成善守誓戒的模样，厚脸皮、给信施送礼、傲慢、作为、无自制心，喋喋不休，表现
成了不起的样子，是为污道者。」
对于出家的沙门，用这四种尺度来作评价，乃是极为得体而重要的。也可由此想见，佛
陀晚年时的教内教外的沙门之中，所谓「污道」的出家人，已经出现了。
淳陀被称为锻工之子，是做金器的工人阶级，并非富裕的人，甚至是被阶级社会轻视的
人，佛陀为了打破阶级的印度传统，虽然身体不适，依然接受了淳陀的供养。
因为这是佛陀在入灭之前所受的最后供养，所以极受后世佛教徒的重视；至于那供养的
是什么，在近世学者之间，也颇受注目。从梵文原文（sukara…maddava）的字面看来，那是不
老不嫩的，柔软的，上等的野猪肉，通俗的解释，可名为软猪肉。但在汉译本中称为「□檀
耳」，即是□檀树上所生的木耳，或菌类。因此，也可将软猪肉视为□檀耳的原义之解释，
总之，那恐怕是当时印度相当美味的食品。把它说成野猪肉的看法，在中国系统的佛教界是
不能接受的，因为中国佛教是素食主义者；至于在南传系统的小乘佛教界，倒没有觉得有什
么不对之处，因为锡兰、缅甸等的比丘，向俗人家托钵之时，是得到什么便吃什么的。
由于正在抱病游化的释尊，已经非常衰弱了，吃了淳陀的那餐菌类的供物之后，病情加
重，腹痛如绞，所以催促阿难尊者：「我们到拘尸那揭罗城去吧。」
大般涅盘
释尊离开波婆村时，淳陀也随著同行，见到佛陀的病况加重起来，便怀疑是因吃了他的
食物而引起的，所以非常的懊恼，佛陀知道了淳陀的心意，也知道其他的�