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一块湿透的木材是无用的，因它不能发挥木材的功用，而且不久就会腐朽掉。我们的生命在逆境中迅速消失，所以如果不及早启发世俗及胜义菩提心，我们就平白辜负了此生。就如水泡之易于破灭，生命也会悠然终止，我们不能期盼长久或永恒的生命，顶多能活到七八十岁而已。
山中的雾看似实存，但我们一接近它时，它却无处可觅；机能上的现象，乍看似存在的，但经分析后，亦无一物。对感官认知的存在而言，如热沙、阳光、流水浮现在海市蜃楼中，然一旦接近它，却一滴水也没有。同样地，由因缘而产生的机能现象，看似具有实体，一经分析后并非如此。
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当我们不加以分析细察本体时，看起来它似乎是具有实体的存在，但一经检查后却什么都没有。
当一面毫无瑕疵的镜子与人的面孔凑和在一起时，看起来脸孔就像是在镜子里。实际上，镜子里并没有脸孔的存在，故尽管所有现象看似真实，就它们本身而言，甚至连最小的原子亦非实体的存在。天空的云、山径的雾，看起来象是永远的存在，但几分钟内就消失了。机能上的现象看似不变，但若细察之，就会发现事实上它们是时刻都在起伏不定。
我执有如我们的敌人，我爱思想有如屠夫，我执的对象就是世俗所谓的＇我＇，看来皆似实体的存在，但若察之，将发现它们过去既不曾真正地存在过，未来亦无，现在更是不存在，它们本来就不曾真实过。
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业力和愚痴是轮回的苦因，看似具有本体，却缺乏真正实体的存在，他们仅是表象而已。
至此，我们以各种不同的推理，来证实终极的真理。对于机能作用的层次而言，事物虽是存在的，但却是无实体的存在。
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虽然世间和超世间的现象是无实体的存在，但它们并非是全然不存在的。在清澈的湖中，可以看到月亮的倒影；同样地，因果也只是表象，故我们应以＇诸恶莫作，众善奉行＇来证实之。
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在梦中，我们的身体被地狱之火烧得死去活来，但对未入睡者而言，此火则不存在；尽管火不真正的存在，对作梦者而言，仍经历到焚烧的痛苦与恐惧。同样地，地狱炙热的地层和饿鬼道，并未真正地、实质地或终极地存在，但对造恶业者来说，当遭到烧、煮或剁碎的痛苦时，他会感受到强烈的恐惧。故我们不应做坏事而造下恶业。寂天提到地狱炙热的铁层时说：＇所有恐惧皆是负面心态的产物。＇
饱受恐惧之苦的人，感到他被拖入地牢中，尽管它并未真正地发生。故诸如无明、妄想、我执等应被舍弃诸事，皆无实体，但就世俗的观点而言，它们造成各种负面的影响及无休止的痛苦。籍三慧之助，我们应避免重蹈覆辙。
能了解空性的智慧为闻、思、修三慧之果，它能断除我爱及我执。
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当一位音乐家演奏小提琴时，他以悦耳的音乐来安抚悲伤的心灵，而音乐来自何处？非由乐器本身，也非由琴弦、琴弓，或音乐家的辛苦而来。音乐非由这些单独部分产生，而是因它们的众缘和合而成。当我们沮丧时，美丽的事物可安抚并鼓舞我们。经由推理，我们基本上需认知并无固有的实体，而这与世俗和机能作用的效力是不可分割的。
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当我们检视现象界实体存在的因果时，将发现到此因果并不存在，然而就世俗的观点而言，生灭是有的。在本篇中曾提到两次＇表象＇，一为因，一为果 。
同样地，纵使善行与恶性皆是无固有之实，在世俗的层次里，我们可强烈地体验到它们引致果报。如果我们能对＇利器之轮＇予以重视，则会发现它非但有趣而且效应无穷。
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当把水注入花瓶时，它非由第一滴水或第二、第三滴水……个别装满的，而是一滴一滴的水累积而成。
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我们对快乐与痛苦的体验非由个别的因素而来，而是众缘和合而成的体验。譬如在冬天，并非第一阵寒风就会使我们颤抖，而是风持续吹了一阵子之后，才使我们感到又冷又冻。
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能对相辅相成的表象与空性，持彼此不相矛盾的认知，是多么的殊胜。在世间或超世间的事物中，能见到它们的共存，真是微妙之极。
虽然仅是世俗的表象，绝无固有的实体，但对那些我执甚深者而言，却看似有实体的存在。能觉察空性与缘起的互补性不相违背，是难能可贵。少智者或对教理少知少见者无法觉知此事，此知见乃上乘之最。
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当我们开始冥思空性时，应有基本上的了解。首先，透过恰当的推理来证实空性，然后再从事凝神一处的冥思，在一心的冥思之中，相对的现象不会呈现，因它专注于空性上，而空性只有在深度冥思时才会呈现，且只有圣者才具此超绝之力。
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正如物体的无实体性，空性本身也只是名相与概念的转嫁者，故亦无实体存在。当十一世纪的冈波巴（GAMPOPA）即将出发至西藏中部时，他的上师密勒日巴赠言曰：＇当你忆起你的上师时，观想他现在你的头冠上，但记住他也是无实在的本体。当你想到食物时，无论它的味道是甜是苦，须能加以区别，纵使它是虚幻的，最好能以三摩地为食。＇
就真实存在的观点而言，我们无法说什么是可为或什么不可为；但从原始的领域来说，最好将心置于空无上，且重复做，不久，你就会成为对空性有绝对不变观点的大成就者。
这种卓越是可成就的，但通常我们都缺乏坚定的毅力。目前因对己或对人的无力感而使我们处于可悲的状况，此乃源自不努力去培养二种菩提心之故。
诸佛皆有坚毅力，而我们却无。
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如前所释，我爱是所有衰败和堕落的根源，而利他却是所有优美品质的源泉。籍由自他互换的修行，为扩充世俗菩提心而打坐，经由逻辑的推理、举例等，以及经由闻思修三慧的洞察力和适当积聚福德，即可修成佛的法身与化身，如此，即可为自他两利。
愿我们都能实现此理想！
后记
瑜伽大师法护，是在他的丛林隐居处写下本书。外在的丛林是野兽成群，而内在的丛林则为我们的心境。值此五浊恶世，丛林是邪恶横行处。瑜伽大师了知所有大乘教义，且领受全部的传承和教导，他全心投入于法之领域故被称为＇瑜伽＇他的名字是法护，即意指护法者，而他的另一个名字，西勒拉克西达，则意指＇护戒者＇。自修行的初阶直至大圆满的证悟，他皆心护持佛法，故以前名称之。戒律是所有证悟的基础，而他严持三种戒，绝不轻易违反，因此以另一名称之。衡诸所学的全部教理，这位杰出的心灵至友，以诗偈的形式将他们摘录。
处此五花八门的末法时代，人们习于为非作歹，他们的妄念其实就是一个丛林。瑜伽上师此志不渝，甚至把调伏最愚痴、粗野的六道众生当作他全部修行的目标。谆谆教诲而不舍弃。后来他将之传授给教理之王，已证得两种菩提心的阿底峡尊者，由后者将教理传入西藏。
阿底峡尊者的受戒法名为迪般卡拉。斯里南那那，他生于柴霍（ZAHOR今印度孟加拉省）国王家族中，他的父亲是＇法王＇，财富可比美宇宙王。然而阿底峡如唾弃尘土般地割舍了优裕的生活而投向佛法。他曾自述道：＇为严朴放弃尊贵，甚至露宿于坟场为法备尽艰辛。之后，因宿世累积的福德，我遇见了最优秀的法护上师。＇法护成为阿底峡的主要心灵导师，乃因上师授予阿底峡这些有关心灵训练的大乘教理。阿底峡说：＇在所有显密教理中，此两种菩提心的教义是佛陀整体思想的精华，能把妄念净化如饮甘露。因他的赋于，故我现在能从中受用，而不再成为我爱的奴隶。＇
既然我们已受加被，就应停止被我爱的念头所操纵。而所有加被中，又以心灵的加持为最上乘。以阿底峡尊者为榜样，我们应如此修行。
＇在看到超越其他的至尊的两种菩提心教法在印度和西藏盛行，我阿底峡已传播它。＇
＇在大、小乘和显密教理中，我尽可能广泛的学习，不予以宗派之见＇为了了解我们自己的思想体系，我们应多学习其他的教义思想。我认为它们皆具优点，特别是一般或罕见的大乘教义。但逢此腐化猖獗的五浊恶世，最深奥的密续教义，对于愚痴的学习者来说，有如毒药之于乌鸦般的难以消化。但诸如＇利器之轮＇的教理，于引导他人开悟方面是无与伦比的，且对任何人皆非鸠毒。当此之时，我们一味渴求著名的经典，而忽视此教义，并非可喜之事，尤其是当一个人对于修道的三原则（出离心、菩提心与空慧）全然不知时，却寻求密续教义，此非好事。
阿底峡尊者受荐于他的本尊，尤其是圣度母，而将此文与其传统传授给种敦巴，裨能驯服偏远地区的蛮民。伟大的优婆塞种敦巴亦被称为＇教理的胜利旗帜＇，当时是其最适切的弟子，故将机密教理传授给他。他行之有名后，传给噶当巴的三兄弟————博多瓦格西（GESHE PORAWA）、切咯瓦格西（GESHE CHEKAWA）普穷瓦格西（GESHE PURCHNNGWA）。之后，又将教理信托于伟大的喇嘛宗咯巴及其儿子们。如此，该教理籍著新旧时代的噶当派广益流布。
种敦巴和阿底峡尊者将本书由梵文译成西藏文，既领受本教义，我们就该付诸实行。人身难得，上师难求，佛法难闻，报师恩的最佳方式就是依教奉行。