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这个观点是从法界本性这一角度而言的，在菩萨出定及有实执的众生前，还是有如幻如梦应取的涅槃和应舍的轮回。
接下来阐述无有舍此取彼的理由：
若除世俗无胜义，若除胜义无世俗。
世俗与胜义相互观待而存在，没有离开胜义而单独存在的世俗，也没有离开世俗而单独存在的胜义，因此对胜义与世俗不能取此舍彼，此二者犹如火与火的热性一样，除了火没有一个单独火的热性；除了火的热性也没有一个单独的火。
下面抉择显现之本性为空性、空性依因缘而有显现：
一切显现周遍空，一切空性周遍现。
因此基道果所摄一切诸法的显现必定全部为空性，空性也必定全部周遍于显现法上。如《心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”
无论是圣者智慧前的如来藏大光明之清净显现，还是众生心识前的不清净显现，必定都是大空性的，一切空基的空性周遍而显现出轮涅诸法。
“一切显现”包括众生前五个无分别识、以及第六意识中的无分别识前显现的自相与第六意识中有分别识前所显现的总相神通、自证分、瑜伽现量等。一切显现也可指秽浊刹土与清净刹土的显现。
或有人问：既然“一切空性周遍现”，那么无为法的石女儿、龟毛与兔角等为什么不能显现？提出这个问题的人，显然他对显现做了狭窄的理解，他认为只有眼识所见的色法才是显现，而实际上对众生来说“显现”包括了一切所知法的自相与总相。首先，石女儿等跟虚空一样，没有象有为法的宝瓶等色法那样的自相显现，同样也没有观待其自相显现的空性。其次，石女儿等与空性不同的是：空性不可言思，但石女儿等可以言思，在说起石女儿等的时候，众生的分别心中会自然显现出一个石女儿的假立总相，这便是其显现，当然也就有了观待总相显现的空性。因此在眼识等无分别识前虽没有石女儿的现与空，但在第六识的分别识前则有其的显现与空性。但在究竟法界的空性中，不存在柱子以及石女儿等的显现与空性。在名言中，柱子等有自相的显现，而石女儿及外道之大自在天等没有自相的显现，故依名言之理论即可破遮石女儿及外道大自在天等的自相显现。
我们平时习惯于说某人是在显现上吃饭、诵经和修行，而如果说他在空性上吃饭、诵经和修行则难以理解。这是由于没有理解现空无二的实执习气所致，应该努力确立定解加以对治。
有人或许会对“一切空性”产生疑惑，因为宝瓶、柱子的空性都一样，也即空性只有一个，又从哪里来的一切空性呢？应知这是从世俗上而言的，世俗上有宝瓶的显现，也有柱子的显现，宝瓶的空性因为观待于它的显现才有，柱子的空性也是因为观待于它的显现才有，我们暂时不能说宝瓶的空性在柱子上，也不能说柱子的空性在宝瓶上，不然无法遣除我们的实执。
于是又有人想：不对呀！本来不存在，说它是空性，现在怎么又说在宝瓶上存在一个空性呢？应知虽然实有（有边）的空性确实没有，但假立的可以说有。比如人在屋里睡觉，梦到了许多景象，虽然梦中的这些现法真正来说都不存在，但暂时可说是在屋子里做梦时显现的。因此在暂时不观察时，可说宝瓶在哪里，它的空性也就在哪里。
又有人问：电视所演的是如梦如幻一样的戏剧，荧屏上的人物杀人等不会有因果，人的生活也是同样的如幻如梦，那是否现实中杀人也不会有因果呢？这里应该分开的是，从不存在实有本性这一点上，电视与现实生活两者没有差别；但电视画面中的人物没有如幻如梦的分别心，则不必感受如幻如梦的果报，而现实中的众生有如幻如梦的分别心，便要感受如幻如梦的果报，在这一点上有很大差别。
若有显现无不空，空亦不成不现故。
有事无事此二者，亦作空基而空故。
一切显现是假立，空性亦是意假立。
若有显现，其之体性必定无有堪忍，故没有不是空性的；若是空性，其也不会没有显现或不显现，正因为是空性，故因缘起而显现。有事与无事虽有差别，但都作为空基，而其体性本来即是大空性，一切显现犹如梦中子之显现一样仅是无明分别心的假立而无实义，同样与其观待的无事空性犹如梦中子死一般也是分别心的假立。
佛在《优波离请问经》中说：“世间都是分别心所造，故是假立而非实有。”又在《般若十万颂》中说：“色、声、香、味、触、法暂时以观待假立而存在，究竟中一切都是大空性。”
把一切外境都抉择为分别心的假立，此在随理唯识中广说，它对于破除外境的实执有很大的力量，但随理唯识尚未把分别心本身抉择为空性。在中观与随教唯识中已抉择了分别心本身的空性与光明。圣者在入根本慧定时才真正现量感受一切万法的无生大空性。
又眼识现量见到的宝瓶、黑绳等也是人的分别心所遍计出来的。有个公案可以说明这个意义：以前龙树菩萨曾教一个弟子观想头上长角，那个弟子经过长时观想，习气成熟后，真的有个角从头上长了出来，连他人的眼识都可现量见到，最后越长越高，连门都出不去了。这说明分别心的习气成熟后，眼识及第六分别识都可见到其习气所成熟的自相与总相。
由于初学者对中观、唯识中所讲意义理解的习气很薄弱，就觉得这个问题很难理解，其实它很简单，我们试想一下睡觉时，并不是没任何感受，经常会梦到自己见到了家乡、田野、城市、亲友等，在梦中，感觉这些显现是在外境上真真实实存在的。但醒来一想，发现梦中的眼识也没有，外境也没有，只是分别心的习气成熟后所变现的。而白天所见到的一切景象也同样都是分别心的习气成熟的结果。又有人想：“梦中一切显现都是虚妄不实，可在醒后了知，那白天的显现虚妄不实又能根据什么知道呢？”已成就了的诸佛菩萨就象我们做梦醒了一样，知道了凡夫白天所感知的一切显现也是虚妄不实。
因此，凡夫所了知的一切自相与总相，一切悦意与不悦意的外境都是假立不实的，都是心的幻变。无论是在善趣，还是在地狱深处，这一规律永远不会改变。
中观中讲的空性暂时需要观待现法，有现法才有空性，就象没有宝瓶，自然也就没有宝瓶的空性一样。有了宝瓶，同时也就有宝瓶的空性，因为空性也是观待于现法才能成立，而现法又是意识假立的，因此空性也是意识的一种假立。
理解这一点之后，对“空性亦是意假立”的疑惑便会迎刃而解。如果我们刚一听到空性亦是意假立，便会觉得矛盾：“空性是假立，那不就是说显现是真实了吗？”这是凡夫无始时来观待的习气所致，往往以为破了一个法后，便自然又建立了一个法；取了一个法后，便认为定要舍一个法。但这里是一味地在破遮，而没有建立。
但是对现空都是意识假立这些经文的意义，各派暂时又有不同的解释。宗喀巴大师在后来提出的应成派不共的八大难题中说：一切世俗法都没有实有是分别心所造，是假立的名言，这是应成派独有的观点。而全知麦彭仁波切指出：以胜义理论抉择出一切法都是假立不实的，这不是应成派的特点，因自续派也同样抉择了一切法都是如梦如幻般的假立不实法，应成派着重抉择的是入根本慧定时的无生大空性。
分别心变动的速度很快，你越去抓它，它就跑得越快，它可以在几秒钟内从这里转到日本，再到美国，甚至可以到天界或地狱一趟，你即使坐上火箭也赶不上它。但使一个巧计，慢慢安定下来，让它慢慢回来，显出它的无生本性，这时就可以抓住它了。就象抓一匹马，你若是去追它，它跑得比你还快，但在手里放些盐巴等，然后慢慢地靠近，这样便很容易抓到它了。
打坐时安住在分别心的里面这是我已再三强调过的，安住在这无生的大空性上时，刹那刹那变动的分别心就会逐渐融入到这无生的大空上，就象火炉边放着的一块冰，一会儿就渐渐缩小消融了。
以理观察定解前，此二方便方便生，
不成一有一无故，本来无合无离住。
在以胜义理论对诸法本性进行观察抉择所产生的现空无二的甚深定解面前，名言谛之显现与胜义谛之空性二者是方便与方便生的关系。即显现是方便，空性是方便生，因为借助宝瓶等世俗的显现法，可以通达胜义中宝瓶的空性；或者空性是方便，显现是方便生，因为由胜义的空性中以缘起而产生世俗如梦如幻的显现法。
因为现空互为方便与方便生的关系，所以两者不会成为一者有而另一者无，暂时承认二谛时两者平等存在，究竟时两者乃是双运的一体，二者本来即是无有相合也无有分离而住于一体。
故知现空之各分，然而实义永不分，
由此称为无二名。
由上述的分析可知，无论是基道果中的何者，现和空是从各自不同的反体上而言的，然而在实相上，现空本来无有分别而住于一体，故而称为无二双运。在后得时或抉择胜义时，中观把世俗的显现与胜义的空性分开而阐述，但在究竟的真实意义上，这两者根本不可能分离，由此把现空一体的关系称为无二大双运。
下面陈述在究竟真实义上二者是无二大双运的理由：
能见实相之定解，不堕任何诸边故。
因为真正现量见到诸法现空无别究竟实相的甚深定解，并不堕于现空的任何一边之故。
至此我们可以归纳为：现空并没有主次之分，暂时是缘起法，互相观待同时存在，究竟时二者一味一体。依靠如此见解才可遣除相续中的常见、断见等邪见，渐渐修持而有所证悟，直至菩提。
凡夫在未