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也罢，你都是大道的道具。是大道在那里〃吹万〃啊，我们只是它奏乐的乐器而已！但是大道不仅仅演奏我们，全人类、全宇宙都被它演奏。
什么是〃吹万不同〃？万法各归其位，本来就不同。但鼓动万法的是同一个动力，鼓动万法的是一。但一经鼓动呢，万法就还是万法，万法还是自己在那里自生自灭，〃使其自己〃嘛！大道它只是一个初始的力量。但是万法怎样表现它自己是万法呢？按佛教的说法，〃法住法位〃、〃法法不同〃，万法各有自己的自性，因为有自己的自性而有自己的自相，自然就有各自的表现。
我们常说要自然而然。我自己要干什么事情，这个是我自己的事情。有生，用佛教的话说，是因缘相聚，万法也就生出来了。无生，发生的因缘去了，那也就无生了。有生、无生，都是由它的自性和因缘所决定。什么是自性？这个自性，也就是自己，拿黑格尔的语言来说，就是它的质的规定性。甜是糖的规定性，咸是盐的规定性。人是一种复杂的生物，人的规定性是喜怒哀乐、贪嗔痴慢、善善恶恶，这一切的一切。
〃吹万不同〃，正是因为万物各具情态，而且是自具情态，所以各不相同。大家要看到，这篇文章的名字叫《齐物论》，为什么叫〃齐物〃？天下的事物都不齐，差别太大，天、地、人首先就是差别，〃万窍怒呺〃的这样、那样的种种景象都是不齐。所以，〃吹万不同〃，就是不齐。那什么是齐物？怎样才能齐物呢？
第一部分 7。是谁主宰了这一切
这里庄子以〃咸其自取，怒者其谁邪〃这一个问题作为这一讲的结束，依然没有给我们一个齐物的现成答案。因为〃咸其自取〃，就是万法各自取舍，也是不齐的嘛。但是从根本上把这一切调动出来的、发动起的，用西方哲学的话来说，第一推动力又是什么呢？
我们看这一段，庄子通过〃吹万不同〃的道理，去推寻〃万象之中独露身〃的那个东西，去寻找自然的真宰。但是通过这种方法能够找得到吗？这里我们就要留意了，用禅宗的话来说，就是要好好地参一参了。
这两天看到某个佛教网上的帖子，有个网友在批评台湾的某大师时，把要害是抓住了，说该大师是将逻辑推理当成了佛法。他把这个关键点确实是找准了，但是他同样还是走逻辑推理这条路去辩驳，如此下去，难免还是死路一条，走不出来。为什么呢？因为他也不是通过严格的参悟得来的体会。
像庄子这种提法，〃夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪〃，就是把我们引入一个参的境地。他不给我们结论，但是给出这样的氛围。我们读书要把书读熟，读熟以后就能感觉到这么一个氛围，你就会品出什么东西是吹万！你要找出真宰，找出佛性、真如、大道，就要去体会〃万象之中独露身〃的这么一个东西！所以，我们就要在这里去体会统帅万象的这么一个力量。
这里以吹万之众籁声响，妙喻万化之行止，动中有静，静中有动，发人深省，然后进一步引发后面的议论。庄子这里先是谈物，后面就由物及人，由人及心，由心及智，由智及道，步步推进。后面这句我们看到可能还亲切一些，更舒服一些。〃咸其自取，怒者其谁邪？〃这个万法，举个简单的例子，我们眼、耳、鼻、舌、五脏六腑，各有作用，各不一样，眼睛有眼睛的功能，耳朵有耳朵的功能，鼻子有鼻子的功能，心、肝、脾、肺、肾、手脚四肢都有各自的功能，是谁把它们统一在一起的呢？放在殡仪馆里的都是死人，放在解剖室里的都是一堆肉、一堆细胞，但是由这些零件组合成的活体，眼有眼的功能，耳有耳的功能，是谁在其中起主宰作用，谁主宰这一切？
《齐物论》开头的这一部分，最终以提出这一个问题而结束。这是根本的问题啊！前面已经先把天籁的悬念放在这里，让大家去感觉。通过天地的音乐，通过种种声响，又让我们去感觉了〃吹万不同〃、〃咸其自取〃的这种差别。至于导致这种种差别背后的那个东西是什么，庄子不作回答，让我们去参。
第二部分 1。在人与人的关系中取舍
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃∪宋街凰溃梢妫∑湫位湫挠胫唬刹晃酱蟀Ш酰咳酥玻倘羰敲⒑酰科湮叶烂ⅲ艘嘤胁幻⒄吆酰�
庄子讲完南郭子綦的故事，接着便展开议论，大谈世间万相的林林总总，也是谈得很妙的。我们接着往下看：〃大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。〃
这寥寥数句，就把我们的人心说得很透了。
〃大知闲闲〃，大智慧的人安闲自在，智慧很广博，知识面广，胸量也大，表现得与众不同。他有一种气定神闲的感觉，没有多少话要说。小智慧的人呢，庄子形容为〃间间〃。间间是什么呢？就是聪明伶俐、无孔不入、削尖脑袋、摇头晃脑的样子，仿佛什么都懂。老庄道家的观念是大智若愚、大巧若拙。他就这样谈。〃大知闲闲〃，也有注解为广博的，但主要还是讲气定神闲，没有那么多废话。〃小知间间〃，小智慧的人是很精细，眼睛滴溜溜转，师心自用，老是要找人家的破绽，老是唧唧喳喳的，总是这里错了，那里又不对，这些都是小智的表现。大智的人，他管那么多干什么呢？他基本上不怎么料理这些是是非非，任这些在他心中起起落落。〃大知闲闲〃，他不太管事，老天爷管什么事呢？小智的人一天到晚假聪明，天天管闲事，天天去观察找别人的漏洞。
〃大言炎炎，小言詹詹〃。炎炎，指气势凌人。真正的大言，它的气势就是很大的，不说话都能够有很大的气势，有一种威势在里边，他不用说什么话别人就服了。就像云门寺的佛源老和尚，他说话也不多，无论说什么话大家都服从，他的气势在那里。那么小言呢？詹詹，每天都在啰啰嗦嗦，每天都是长长短短、是是非非说个没完，这些都是小言。不管是大智还是小智，总之是有智，你还不能弃圣绝智乃至于无智，你就不是超一流高手。绝世武功是要超出智术之外的。不管你是大言还是小言，总而言之都是有言，并没有达到无言的境界。因为有言，才会有以后的是非。
〃其寐也魂交，其觉也形开〃，你有智有言，那么睡觉时就会心神不定，就会睡不着。我们经常处于〃其寐也魂交〃的状态，睡觉时胡思乱想，睡着以后就开始做梦，还要同自己的魂魄打交道。不管你做什么梦，有梦也好，无梦也好，你进入另外一个境界了。〃其觉也形开〃，觉就是醒，睡醒以后，形体就开始不安宁了，每天忙这忙那，忙东忙西。我们讲心神和合，和谐共处，但要做到可不容易。这里描绘〃魂交〃、〃形开〃的原因是什么呢？
下面这一句就给出了答案，其原因是〃与接为构，日以心斗〃。什么是与呢？给予。接，就是接纳。用佛教的话一下子就说明白了，一个是根，一个是尘。尘，就是与，是客观，外部世界的色、声、香、味、触、法，就是给予我们的客观存在。客观世界给予我们这么多东西，我们用什么来接呢？就是用眼、耳、鼻、舌、身、意来接纳这些信息。所以〃与接为构〃，一个是主观的存在，一个是客观的存在。与，是客观的给予。我们精神的食粮、信息从哪里来呢？从外部的客观世界来。接，是谁在接呢？是我们的主观世界在接。翻译成佛教的话来说，就是〃根尘相即〃。人与人的关系不是给予就是接纳，也就是取与舍。我们每天都是在人与人的关系之中取舍，于是就有荣辱、是非、利害、得失。这些就是〃日以心斗〃啊！
这些主观、客观的东西在我们的脑海中来来去去，让我们的心每天都陷在里面，勾心斗角的。说来不好听，实际上谁不在勾心斗角呢？干这件事是否对我有利呀？别人是在说我的长话还是短话呀？诸如此类的猜测，使我们的心疲惫不堪。
第二部分 2。庄子就像个心理学家
下面紧接着的一句：〃缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。〃这些都是在形容人的心态。庄子确实是把人的心态刻画得入木三分，很到位。
什么是缦者呢？就是掩饰自己的作为，虚伪！就像用缦布把自己遮挡起来。窖者呢？就是把自己深深地藏起来，埋藏起来，就像藏在地窖里，进一步可以引申为设陷阱来坑害别人。密者，就是神神秘秘的、鬼鬼祟祟的，把自己隐藏起来，生怕别人知道你在干什么。
其实，我们日常与人打交道的时候，也经常不自觉地在语言、行为中处于这种状态。有时自己要称大师，要道貌岸然地给自己包装一下，要设计自己的形象，设计一个脸谱自己演什么角色，这就是缦者。我们有时候在生意场�