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「不善清净善清净」∶
复次、於诸行中，略有二种离增上慢，观无我见。何等为二？一、不善清净，二、善清净。云何名为不善清净？谓如有一远离而住，依观诸行无常性忍，由世间智，於无我性发生胜解。因此胜解，於眼所识色，乃至意所识法，等随观察，我、我所相不现行故， ＇P129＇ 说名为断。又能制伏四外系所摄贪、嗔、痴三种所有∶谓贪欲身系，摄贪所有；嗔恚身系，摄嗔所有；馀二身系，摄痴所有。当知此中极鄙秽义，是所有义。离增上慢无我智者，如理作意共相应故，定地摄故，当知此智，由二因缘不善清净∶一者、即於此时，谓於趣入顺决择分善根位时，有粗我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘，作如是念∶我今於空能修、能证，空是我有；由是空故，计我为胜。如空，无相及无所有，当知亦尔。二者、能令彼法现行因缘，谓於诸欲或萨迦耶有染爱识。由於如是有染爱识，不遍了知增上力故，便为诸欲、萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐，於彼涅盘不能趣入，其心退还，如前已说。又由八相能遍了知，遍了知故，除诸过患，当知是名极善清净，离增上慢无我真智。又於此中，已灭坏故，灭坏法故，说名无常。诸业烦恼所集成故，说名有为。由昔愿力所集成故，名思所造。从自种子，现在外缘所集成故，说名缘生。於未来世衰老法故，说名尽法。死殁法故，说名殁法。未老死来，为疾病等种种灾横所逼恼故，名破坏法。由依现量能离欲故，能断灭故，名於现法得离欲法及以灭法。当知此中，除离欲法及以灭法，由所馀相，略观三世所有过患，由所除相，观彼出离。若由如是过患、出离，遍知彼识，名善遍知。一切法中无有我性，名诸法印。即此法印随论道理，法王所造，於诸圣身不为恼害，随喜能得一切圣财，由此自然吉安，超度生死广大险难长道，是故亦名众圣法印。当知此中，由前名通达智，由後名善清净见。 ＇P130＇
注【50…001】「我所」上，原本少一「我」宇，依宋本补。
注【50…002】「观察」上，原本有「复有正思惟三昧」，衍文，今删。
一三八（1）； 一三八（ 八一）
如是我闻∶一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时彼离车作是念∶若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前後围绕，高声嬉戏，论说俗事。时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住∶「汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐寂静（2），赞叹寂静。彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静」。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言∶「我闻富兰那为诸弟子说法∶无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不」？富兰那迦叶言∶「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说∶ 无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净」。
时摩诃男闻富兰那所脱，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。 ＇P131＇ 以向与富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男∶「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说∶无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色（3）一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以色非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生於色染著，染著故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识（4）一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以识非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生於识染著，染著故系，系故生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离於色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离於识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
知法及重担，往诣，（差别）、观、欲贪，生及与略说，法印、富兰那（5）。
「善说恶说师等别」∶
复次、应知由五种相，於内外法师及弟子高下差别∶一、由住故，二 ＇P132＇ 、由御众故，三、由论决择故，四、由建立开显道故，五、由行故。谓诸外道师及弟子，恒常住於愦闹之住；内法师弟，时时住於极寂静住，是名第一高下差别。又外道师，由自有量出家弟子诸外道僧，说名有僧，由自有量在家弟子诸外道众，说名有众，希彼一切共许为师，故名众师。愚类众生咸谓有德，是故说名共推善色。当知如来与彼相违，虽为一切天及世间无上大师，於彼同尊而无所冀。又外道师与自弟子，共兴议论决择之时，凡有所说，展转意解各各差别，不相扶顺，转增愚昧，非净其智；当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子，依止无因、不平等因，施设建立开显其道。听闻如是不正法故，为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意，其心散动，以於他所怀胜负心，咎责於他，若他反诘，便兴辛暴，不审思择，轻出言词。自为无因、不平等因所覆藏故，名为杂染。由此愚夫於染因缘，若自若他不如实知，故名愚昧。离清净故，名不明了。於清净因不善巧故，说名不善。又乃至於应所说语，如所说语，是处说语，如是一切不如实知，是故说彼为不知量，为不知思。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子，虽无异说，所说无减，无颠倒故；虽不流漫，所说无增，无加益故。虽等所说，义相似故；虽是法说，文平等故；虽复记别法及随法，然於同法乐为朋党，当知彼於法随法行，自义证得不放逸者，尚不能得，况纵逸者！彼由如是不得自义，便为他论制伏轻毁，并彼所受诸恶邪法；当知内法与彼相违。是名五种高下差别。 ＇P133＇
（非定）∶
复次、由四种相，当知诸行非定苦染；又由四相，非定乐净。如是四相，总依三事。何等为三？一、依生处故，二、依受故，三、依世故。此中乐者，谓在第三静虑；乐所随者，谓在人中，容有二种∶喜乐遍者，谓在初二静虑；未永离乐者，谓在第四静虑已上。此中苦者，谓在饿鬼及以傍生；苦所随者，谓在人中；忧苦遍者，谓在那落迦；未永离苦者，谓在上天众中，当苦所随故。又言乐者，谓不苦、不乐受现在前位；乐所随者，谓苦受现在前位；喜乐遍者，谓乐受现在前位；不永离乐者，谓於一切位，乐因所随故。若与此相违，当知苦差别。又言乐者，谓顺乐行，及乐已灭；乐所随者，谓有乐因，於未来世当生起乐；喜乐遍者，谓於现在随顺乐处；未永离乐者，谓馀三世。与此相违，苦差别四，如应当知（6）。
注【51…001】『相应部』（二二）「蕴相应」六０经。
注【51…002】「寂静」，原本作「静寂」，依宋本改。
注【51…003】「一向」上，原本有「非」字，文义相反，今删。
注【51…004】「一向」上，原本有「非」字，文义相反，今删。
注【51…005】摄颂缺等正觉与阿罗汉差别。「略说」即说三世有性。
注【51…006】『瑜伽师地论』卷八七终。
一三九； 一三九（ 八二）
如是我闻∶一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘∶「多闻圣弟子，於何所而见无 ＇P134＇ 常，苦」？诸比丘白佛言∶「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，於色见无常、苦，於受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？比丘白佛∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌於色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四０； 一四０（ 八三）
如是我闻∶一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「多闻圣弟子，於何所见非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知�