按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
佛学既然是关于一切存在的一门学问，那么，大到宇宙、大自然和人类社会，历史与文化，小到个人的衣食住行、生老病死、智慧福德、男欢女爱，如是等等，在修学佛学、实践佛学的过程中，我们都能得到一种真正意义上的智慧与真理。所以，学佛是件实实在在、活活泼泼的事，绝不是搞什么虚妄的宗教寄托，更不是什么迷信活动。
什么才叫做宗教呢？首先它有统一的组织机构，有统一不变的法义，有不可违逆的仪轨及信仰、活动等的方式，最根本是宗教信仰均会认为有一个或是多个‘神’，超越在我们众生及万物之上，‘神’能够创造我们，主宰我们，控制我们，还能创造或毁灭世界的一切，我们必须无条件地恭敬、顺应于‘神’，这样，我们活著时会蒙受‘神’的爱护，死后还有资格成为天国中‘神’的臣民、奴仆（即无论怎样，这已是我们最好的下场了）。由此，有的宗教人士还会作此言论：假如我们不信‘神’，我们就是魔鬼，我们肯定要下地狱，假如我们信神，即可获救去天国。
在佛学里，首先是‘法无定法’，一切法都是缘起或因果的产物，法是因材施教、因时制宜和因地制宜的东西，绝没有那种高高在上的统一不变的死板之法义，佛门也不承认有种至高无上的‘神力’主宰自己、控制自己。佛学认为，人的命运掌握在自己手里，在于对自己言行、思想、精神及心灵的洗涤和改造，以及不断的自我救赎、完善和超越。其次，佛门所谓的‘如法修行’，其本义仅是一种修学者主动的自我要求，在于追求自我进步和利益众生，其根本目的是为了成佛，同佛一样。根本上众生平等，佛也与众生平等，世界也只是一种客观存在而已，众生是尚未彻底觉悟的佛，‘佛’只是已经彻底觉悟和获得了关于‘存在’之真理智慧的众生。
在佛家眼里，任何一种生命的神异或所谓的‘功夫’都丝毫不足为奇，它们只是生命本来就具备的东西，有的不过是暂时作为一种生命之潜能、潜质存在罢了，众生要在根本上振救自己，只有依靠智慧和觉悟。不同的众生有著不同的神异与‘功夫’，所谓鬼神，说白了不过另类样式或状态的众生，其‘神异和功夫’根本上都只是一种相对而言的东西。我们对那些相对我们人类或高级或低级一点的鬼神俯首贴耳，无异于一群猴子们对一个人的祟拜和迷信。一个人若自己不肯对自己负责的话，那无论他信仰什么力量与神异，在根本上都是靠不住的。因此，佛门虽然同样大力主张实行忏悔之事，但本质是一种自我反省和自我纠正，因为一切所谓的魔、鬼神和佛菩萨等都只是‘我’的外因外缘罢了。
还有，佛门以为，一切所谓天堂地狱之存在，也不过是相对地球不同属性与存在规则的另类空间罢了，比我们空间糟糕的就是所谓的地狱，好的就是天国。因此，出于‘无知’，我们视‘人’的生命样式和三维存在空间为衡量一切的标准，那些与我们生命形态属性不一样的、存在于不同空间的另类生命，理所当然就被我们命名成了所谓的鬼鬼神神了，其实他们丝毫都不神秘和可怕，都不过是一种存在罢了。佛门倡导人们来学佛，是为了从根本上彻底地利益每一个众生，让每一个人都能彻底地做自己的主（即是都来成佛），超越什么地狱天堂及现有空间那些相对的好或不好，让人们获得关于存在的大智慧、大觉悟，并开发出生命的一切潜能，有能力自主生死，最终彻底地解脱自在，获得永恒的快乐与美满。
进一步再看，佛门帮助众生、利益众生是不计条件的，并不以我们信与不信来作为交换的条件。佛门一向都坚持我为人人，人人为我的济世精神，并积极鼓励和倡导大家都来学佛、成佛，这就是所谓的人们常说的普渡众生。佛门从不会以排斥或是以诅咒等不友善的言行去面对其他宗教，不会以己之意志强加于别人，更不会勉强别人的信仰非得同自己一样，不会对‘异教徒’采取极端行动。说白了，佛门不仅是和平、爱心与慈悲的信持者，同时更是一个对此不讲条件与不计恩怨的彻底的播撒者。
综上所述，学习和实践佛学绝不是什么宗教寄托，它是人类生命历程中的一种本然的情结、情怀，人人都有渴望美满幸福，追求智慧与真理，超越一切局限，开发自己生命潜能与宝藏的需要。这，便是佛学生生不息的内在根源。
4：什么是‘佛法’？
佛学中所谓的‘法’，并不是人们所理解的什么法规法令的那个意思中的‘法’，在佛学的义理中，‘法’是泛指一切的事和理，及其产生、消亡的内在外在之原由。那么，从这个角度讲，世法范畴中的什么法令法规当然也是‘法’了。
在佛经中，我们常见到‘一切法’、‘诸法’等字样，就是指‘一切事物’或‘宇宙万物万有之事理’的意思。佛学中常有‘万法圆融’的说法，即是指一切事物之存在都不相背离，相互依存，因果相续，平等无二，都在本有的‘实相’之中。按现代哲学语义来讲，就是事物不是孤立存在的，是互为条件的，变化发展的，都是客观存在。我们认识和感受世界，就是从‘法’开始的。任何事物，必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定规则、规律以及存在的内在和外在条件，只不过在佛学上叫做因缘、因果而已，这一切都是‘法’。例如水这种东西，它保持著它的‘水性’，它有水的物理和化学特征、特性，使人一见便生起水的了解，反过来说，如果一件东西没有‘水性’，它的规则不同于水的规则，我们便不能生起水的了解。而修证佛学的目的，就在于如实这般地求证到一切的‘法’之来龙去脉。
一般来讲，我们习惯将释迦牟尼对一切法如实的证悟后，在特定条件下，宣示出来的相关言说与实践方法统称为‘佛法’，狭义来理解即是释迦牟尼佛讲的‘法’就叫佛法。所以，释迦牟尼既已成佛，那他所言所证的一切便是正确的，我们当然要恭敬地学习、实践他传下的‘佛法’了，佛门管此叫‘如法修证’，这是从世俗谛的角度讲。广义来看（即胜义谛中），佛法即‘般若波罗蜜多’。它与释迦牟尼这个人的存在与否可以毫无瓜葛，因为‘般若波罗蜜多’，是指存在的本然实相，法尔如是，绝不是由谁所发明或创造。释迦牟尼只是一个‘般若波罗蜜多’的实践者、证明者、宣传者。而且法无定法，‘法’只在一定具体因缘条件下才会‘有用’。我们体认这一点很重要，否则弄不好信仰佛法就成了迷信和盲从。所以，释迦牟尼曾用舟来比喻‘法’，教导我们上岸时一定要‘弃舟’才能实现修行的目的。
如此说来，我们的修行就一定要如法而不著法。这个‘著’，就是指不能很好地解悟或实证到般若空性之前，总是迷信、执取、执著于‘法相’的意思。当然话还得说回来，虽然佛法只是手段，不是圆满无瑕的智慧与觉悟本身，但对于无修无证的我们来说，却又只能依法修行才能证得菩提。这等于就是说，没有正确的理论就没有正确的实践，但仅有正确的理论却是万万不行的，实践的每一个台阶须实实在在地走上去，初学者须如法求取‘次第’ （同世俗语义的‘境界’之意思相近），我们可以将‘如法’理解为一种‘暂时正确的执著’（假言）。那么，我们每上一个台阶即要修习新的‘法’，若执取原来的法则不能实现超越和提升，这才叫‘不著法’。所以‘不著法’是建立在如法的基础之上的，并非是有些人理解的什么都不做、不在乎就叫‘不著法’。
综上所述，所谓修证佛法，第一步就是解悟佛学义理，第二步是如法修证，第三步则是不能迷信佛和佛法。如此，我们才能真正觉悟一切。因此，释迦牟尼本人最反对的就是迷信和盲从，认为修行人最终得丢弃现有的台阶才会更上一层楼，而且凡立于语言的东西都不能同语言划等号。万法随因缘有升灭，诸法空相，法无定法，好比见了小学生我们只能给他小学教材，但我们的目的是让他最大限度地获得知识和真理。当他有一天成了大学问者，这些小学课本就没有什么意义了。
所谓佛法有‘八万四千法门’之言，这只是一种表法的假说。古印度人习惯用‘八万四千’ 来表示数量众多。其实机缘无量，方法也是无量，何止八万四千？传法不离语言，言说方式只是为行方便时才会‘产生’。所谓方便说法，不过就是因时制宜、因地制宜、因材施教的意思。即是根据不同的素质、文化和历史社会背景，假借当时、当地、当人的语义、习惯及接纳的素质高下而作的具体开示。
我们必须明白的是，一切法都是平等无二的，法门虽多，目的是一，譬如医道虽多，愈病则一，病愈药废，法门也就无所用了。譬如佛是一个医生，针对不同的病人及病情开了八万四千种药方，我们不能说这个比那个好或差，一切药方法性平等无二，本质上都能治病，都可以把病人变成健康人。但一个人具体该修学何种方法又不可一概而论，须得相应和因材施教。诚如感冒者不能吃胃药，是药它都有一定的针对性。所以，我们修学佛法不能刻舟求剑，不知变通，一定要明白它的药性（世俗谛），及其所达到的本质目的与效果完全一样（胜义谛）。
由于不能懂得以上原由，有些人对佛法繁多的门类、派别、法门总是不能理解，其实这首先是由于佛经卷帙太多，不分门类就难于研读。其次本来就是法无定法、法法各异，有时为行方便其性质还可能相左，合在一起用则两俱不成，分之则各显其用。再则，众生的条件与素质参差不齐，若欲对治不同的‘病症’�