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杂阿含经论会编(中)印顺法师-第29章

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⑾址ā。177' ,二者、後法。此中云何名为坚执?云何名为现法过患?云何名为後法过患?若由已生想增上力,如前相似欣、欲分别,所有热、恼、寻求生起,由是因缘,名坚执想。又寻求时,於其三处,於诸有情发起邪行。由此为因,或有堪能能生现法所有忧苦。由此因缘,说名有苦,或无堪能;然即由彼现在前故,名有匮乏。又此有苦及有匮乏,用二为缘;一者、用他手、块、刀、杖及粗言等为增上缘,由是缘故,名有灾害;二者、用内杂染而住为增上缘,由是缘故,名有烧恼,如是名为现法过患。即由此因,於当来世生诸恶趣,如是名为後法过患。又若於其所受学处,有坚固执,当知於彼如乾苇舍所依止中,所有能依如虫善法,由邪想火掷置其中,能焚灭故,当知即此补特伽罗所有如虫一切善法,皆被烧害。与此相违,无坚执故,当知退失功德善法。与此相违,如其所应,当知出离、无恚、无害想等差别。又於是中,闻、思、修慧,能令黑品无坚固执,能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙,能令黑品有坚固执,能令白品无坚固执。 


   
注【68…001】『相应部』(一四)「界相应」一二经。


   


 三一(1); 七二二( 四五九)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时有婆罗门,来诣佛所,与世尊面相慰劳已,於一面住。白佛言∶「众生非自作,非他作」。佛告婆罗门∶「如是论者,我不与相见。汝今自来,而言我非自作、非他作」。婆罗门言∶「云何瞿昙!众生为自作,为他作耶」?佛告婆罗门 'P178' ∶「我今问汝,随意答我。婆罗门!於意云何?有众生方便界,令诸众生知作方便耶」?婆罗门言∶「瞿昙!有众生方便界,令诸众生知作方便也」。佛告婆罗门∶「若有方便界,令诸众生知有方便者,是则众生自作,是则他作。婆罗门!於意云何?有众生安住界,坚固界,出界,造作界,令彼众生知有┅┅造作耶」?婆罗门白佛∶「有众生安住界,坚固界,出界,造作界,令诸众生知有┅┅造作」。佛告婆罗门∶「若彼安住界、坚固界、出界、造作界、令诸众生知有┅┅ 造作者,是则众生自作,是则他作」!婆罗门白佛∶「有众生自作,有他作。瞿昙!世间多事,今当请辞」。佛告婆罗门∶「世间多事,宜知是时」。时彼婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。


   


 「希奇」∶

  复次、如来有二甚希奇法∶一者、显示一切诸法皆无有我,二者、显示一切有情自作、他作皆无失坏。此中略有二种有情∶一、在家品,二、出家品。在家有情,为求财宝,初兴加行,名发起界。即於此中若未获得,由顺精进障碍因缘,诸心勇悍,即望於彼名势力界。若已获得,由蚊虻等所有灾害,顺精进障不能令转,名任持界。即此诸界,从自方所至馀方所,从未摈舍,至已摈舍,名出离界。即彼有情为财宝故,俱於二处,由起无间、殷重加行,无缓加行,名勇猛界。出家有情,先乐出家,求出家故,生决定欲,名发起界。依出家品,於所应得广大善法,无有怯劣,名势力界。种种淋漏所生众苦,发勤精进所生众苦,界相违等所生众苦,不能 'P179' 败坏,名任持界。若於下劣不生喜足,名出离界。乃至命在,常修无间、殷重加行,名勇猛界。如是一切应当了知,谓彼诸界及尽所有诸品类界。 


   
注【69…001】『增支部』「六集」三八经。


   


 三二(1); 七二三( 四六0)

  如是我闻∶一时,佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者,诣尊者阿难所,礼尊者阿难足,退坐一面。白尊者阿难∶「所说种种界,云何为种种界」?时尊者阿难告瞿师罗长者∶「眼界异,色界异,喜处二因缘生识,三事和合生触,又喜触因缘生乐受。如是耳、(声),鼻、(香),舌、(味),身、(触),意、法,亦如是说。复次、长者!有异眼界,异色界,忧处二因缘生识,三事和合生苦触,彼苦触因缘生苦受。如是耳、(声),鼻、(香),舌、(味),身、(触),意、法,亦如是说。复次、长者!异眼界,异色界,舍处二因缘生识,三事和合生不苦不乐触,不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、(声),鼻、(香),舌、(味),身、(触),意、法,亦如是说」。尔时、瞿师罗长者闻尊者阿难所说,欢喜随喜,礼足而去。


   


 「差别性」∶

  复次、於诸界中,略有二种界差别性。云何为二?一者、他类差别性,二者、自类差别性。他类差别性者,谓眼界异、色界异,眼识界异,如是乃至意识界异。自类差别性者,谓即彼界,或顺苦受,或顺乐受,或顺不苦不乐受,由是为缘能生三受。 'P180' 
注【70…001】『相应部』(三五)「六处相应」一二九经。


   


 三三; 七二四( 四六一)

  如是我闻∶一时,佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者,诣尊者阿难所,稽首礼足,於一面坐。白尊者阿难∶「所说种种界,云何为种种界」?尊者阿难告瞿师罗长者∶「有三界,云何三?谓欲界,色界,无色界」。尔时尊者阿难即说偈言∶ 「晓了於欲界,色界亦复然,舍一切有馀,得无馀寂灭。於身和合界,永尽无馀证,三耶三佛说,无忧离垢句」。 


  尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。


   


 三四; 七二五( 四六一)

  如是我闻∶一时,佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面。白尊者阿难∶「所说种种界,云何名为种种界」?尊者阿难告瞿师罗长者∶「有三界∶ 色界,无色界,灭界,是名三界」。即说偈言∶ 「若色界众生,及住无色界,不识灭界者,还复受诸有。若断於色界,不住无色界,灭界心解脱,永离於生死」。 


  尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。


   'P181' 


 三五(1); 七二六( 四六三)

  如是我闻∶一时,佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面。白尊者阿难∶「所说种种界,云何为种种界」?尊者阿难答瞿师罗长者∶「谓三种出界。云何三?谓从欲界出至色界,色界出至无色界,一切诸行、一切思想灭界,是名三出界」。即说偈言∶ 「知从欲界出,超逾於色界,一切行寂灭,勤修正方便。断除一切爱,一切行灭尽,知一切有馀,不复转还有」。 


  尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。


   


 「安立」∶

  复次、由四因缘,当知建立三种三界,二出离界。云何为四?一者、外不出离而出离故,二者、内不出离而出离故,三者、非毕竟出离而出离故,四者、无增上慢故。当知此中,用外五妙欲贪为缘,建立欲界。即由此界出离义故,建立色界最初静虑;由寻、喜、乐出离义故,建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故,建立空无边处所摄无色界;由空、识、无所有想出离义故,建立此上所摄无色界。如是外处,不出离出离义故,当知建立三界差别。又色界中,具足六处内处圆满;无色界中,五有色处皆已超越,唯馀意处;於灭界中,一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故,当知建立馀三种界。又色界中非是毕竟出离欲界,无色界中望 'P182' 於色界,当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭,当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故,当知建立三界差别。无增上慢者,谓由遍知,当知建立五种、六种诸出离界,如三摩 多地(2)已辩(3)其相。 


   
注【71…001】『小部』『如是语』五一经。 
注【71…002】『瑜伽师地论』卷一一(大正三0·三三一上──三三二中)。 
注【71…003】「辩」,原本作「办」,依宋本改。


   


 三六; 七二七( 四六四)

  如是我闻∶一时,佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难往诣上座上座名者所,诣已,恭敬问讯,问讯已退坐一面。问上座上座名者言∶「若比丘於空处、树下、闲房思惟,当以何法专精思惟」?上座答言∶「尊者阿难!於空处、树下、闲房思惟者,当以二法专精思惟,所谓止、观」。尊者阿难复问上座∶「修习於止,多修习已,当何所成?修习於观,多修习已,当何所成」?上座答言∶「尊者阿难!修习於止,终成於观;修习观已,亦成於止。谓圣弟子止、观俱修,得诸解脱界」。阿难复问上座∶「云何诸解脱界」?上座答言∶「尊者阿难!若断界,无欲界,灭界,是名诸解脱界」。尊者阿难复问上座∶「云何断界,乃至灭界」?上座答言∶「尊者阿难!断一切行,是名断界;断除爱欲,是无欲界;一切行灭,是名灭界」。 'P183' 


  时尊者阿难闻上座所说,欢喜随喜。往诣五百比丘所,恭敬问讯,退坐一面。白五百比丘言 ∶「若比丘於空处、树下、闲房思惟时,当以何法专精思惟」?时五百比丘答∶「尊者阿难!当以二法专精思惟」。乃至灭界,如上座所说。 


  时尊者阿难闻五百比丘所说,欢喜随喜。往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言∶「世尊!若比丘空处、树下、闲房思惟,当以何法专精思惟」?佛告阿难∶「若比丘空处、树下、闲房思惟,当以二法专精思惟」。乃至灭界,如五百比丘所说。时尊者阿难白佛言∶「奇哉世尊!大师及诸弟子,皆悉同法,同句,同义,同味。我今诣上座名上座者问如此义,亦以此义、此句、此味答我,如今世尊所说。我复诣五百比丘所,亦以此义、此句、此味而
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