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他提醒我们：一切事物都是无常的、变迁的，应自精勤，不可放逸！
这个问题有这几种不同的回答方式，若有人问起，可任选其中一种回答。
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「佛教中最简要的根本思想是什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答：「一切都不要执着！」这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩瀚的三藏（ Tipitaka ）中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述地相当清楚。
若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这麽一句话 「一切都不要执着！」这句话提醒我们：执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。
为什麽人会犯戒？因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。为什麽人的心会散乱不定？因为执着某些事物。为什麽人会没有智慧？因为他愚痴而执着某些事物。如果一个人能修证到「一切都不执着」的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅 。
佛陀是个完完全全没有执着的人，佛法教导「不执着」的「行」和「证」，僧伽是一群正在修行或已经修证「不执着」的出家众。
当有人问佛陀：「可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？」佛陀回答：「可以！」接着说：「一切都不要执着！」
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「如何修习不执着？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
如果有外国人问起：「如何才能修习佛教的精髓 不执着？」我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀曾简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻；舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。
我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出「自我」。佛陀教导我们：如果这样修习，「自我」就不会存在，当「自我」不存在，苦也就止息了。
「看只是看」这句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一来，我们自己就成为那「喜欢的人」和「讨厌的人」，这就是所谓的「自我」，走向「自我」就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什麽动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让「自我」产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。
这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的「自我」。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，「自我」就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。
接下来，可能有人会问：「为什麽我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？」实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为「如如不动」的人，而修习看只是看、听只是听等等，就足以使我们成为「如如不动」的人 当接触任何外境时，都不会产生「自我」，能保持平常心，而不被境转。
行善和布施是为了拨除「自我」，持戒和修定是为了调御「自我」，修慧则为破除「自我」。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情 眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻。。。。等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有外国人问你修行的问题，就这样回答他。
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「可以去那儿学习？可以到那儿研究？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题：「就在这结合心、想【译注一】的六尺之躯内学习」（泰本巴利藏第 21 册， 62 页），也就是在这结合「心」、「想」的身体中学习。这六尺之躯要随着「心」、「想」活动才成为活生生的「人」，「心」存在就能思考、认知，「想」存在就能醒觉。
如来（ Tathagata ）曾开示世间（ world ）【译注二】、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，就是指：一切法存在於结合「心」、「想」的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！
要把学校建在心里，把大学设在身中，而後去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相：世间如何生起？世间如何引生痛苦？什麽是世间的灭尽？怎样的修行道路能让世间灭尽？这就是所谓的「四圣谛」。 其中，佛陀有时用「世间」（ world ）这个字，有时用「苦」（ dukkha ）这个字。
「世间」或「苦」是什麽？「集」 苦的起因是什麽？「灭」 不苦，什麽是没有动乱的世间？「道」 如何修行？这一切都得从身体中发现，不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它，那是虚幻不实的。相反的，一旦在这结合「心」、「想」的六尺之躯中寻找、发现到它，那才是真实不虚的。
所以，若被问及在那儿学习，应说：「就在这结合『心』、『想』的六尺之躯中学习。」
【译注一】依照佛使尊者着，曦比丘等译《人类手册》第五章〈五蕴〉：「『想』是一种
自觉，有如在醒觉中的感觉，称为有着良好的记忆和有觉知，不会有迷醉入睡
的情形。『想』是一种在觉知中去认识『什麽是什麽』，『想』有着良好的觉
醒使我们不迷醉、不昏沉。」
【译注二】「世间」依本节第三段，通「苦」之意。
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「可以用什麽比喻『法』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
佛陀说：「『法』可比喻为筏」，他用「筏」这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻「法」很容易了解。这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去黏着「法」，以致忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或哲学家。如果忘记「法」只是个筏，将会引生以上的危机。
「法」是筏，是载我们度彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以致忘了自己。如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢！这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了！「法」如筏，它应该被正确地应用於渡过河流。
「法」比喻为筏，「法」的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害；不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。「法」比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。
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「在家人应该学习什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们不必浪费时间自己去想答案，若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说：「在家人应该学习所有如来（ Tathagata）宣说有关『空』（ sunnata ）的教示（ suttantas ）」。「素 答」（ suttanta ）是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为「素 答」。
sutta 指的是经典， anta 的意思是究竟，因此「素 答」（ sutta nta ）是完整又系统化，将最精华的部份结集而成的经典。 它就像「吠檀多」（ vedanta ）这个字，「吠陀」（ veda ）的意思是知识，「吠檀多」是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。
请记住「素 答」这个字！所有「素 答」都是如来所说，是如来所教，而且都与「空」相应。关於这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答：「所有『素 答』是如来所说，与『空�