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？如一会主造作大会，作是思惟∶我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水！5圬，尔所羊犊，及种种诸虫，是名意刀剑生诸苦报。如是施主，虽念作种种布施，种种供养，实生於罪。云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教∶我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛，乃至杀害尔所微细虫，是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施供养，实生於罪。云何为身刀剑生诸苦报 ＇P134＇ ？谓有一大会主，造作大会，自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主，虽作是念，种种布施，种种供养，实生於罪。然婆罗门！当勤供养三火，随时恭敬礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者为根本火，随时恭敬奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处於居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作，皆相顺从，故名为家。是故善男子，随时供给，施与安乐。何等名田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门，善能调伏贪、恚、痴者。如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。是善男子，随时恭敬，奉事供养，施其安乐。尔时、世尊复说偈言∶ 「根本及居家，应供福田火，是火增供养，充足安隐乐。无罪乐世间，慧者往生彼，如法财复会，供养所应养，供养应养故，生天得名称。 ＇P135＇ 然婆罗门！今善男子先所供养三火，应断令灭。何等为三？谓贪欲火，嗔恚火，愚痴火。所以者何？若贪火不断、不灭者，自害、害他，自他俱害，现法得罪，後世得罪，现法、後世得罪，缘彼而生心法忧苦。恚火、痴火，亦复如是。婆罗门！若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然，随时灭火、因缘受苦」。尔时、长身婆罗门默然而住。
时有婆罗门子，名！4钴多罗，於会中坐。长身婆罗门须臾默然思惟已，告！4钴多罗∶「汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛，及诸众生受系缚者悉皆放不？而告之言∶长身婆罗门语汝∶随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐」。！4钴多罗白言∶「随大师教」。即往彼邪盛会所，放诸众生而告之言∶「长身婆罗门语汝∶随其所乐，山泽旷野，饮水、食草，四风自适」。尔时、世尊知！4钴多罗知（6）已，为长身婆罗门种种说法，示教、照喜。如律世尊说法先後∶ 说戒，说施，及生天功德，爱欲味、患，出要清净，烦恼清净，开示显现（7）。譬如鲜净白毡，易受染色，长身婆罗门亦复如是，即於座上见四真谛，得无间等。时长身婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，於正法中得无所畏。即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛 ∶「已度，世尊！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众，受我饭食」。尔时、世尊默然而许。时长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。 ＇P136＇
长身婆罗门还邪盛处，作（8）诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言∶「时到，惟圣知时」。尔时、世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。时长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食。食已，澡漱、洗钵毕，别敷卑床，於大众前端坐听法。尔时、世尊为长身婆罗门说种种法，示教、照喜已，从座起而去。
二０（9）； 一二六九（ 九四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有年少婆罗门，名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！不善男子云何可知」？佛告婆罗门∶「譬犹如月」。婆罗门复问∶「善男子云何可知」？佛告婆罗门∶「譬犹如月」。婆罗门白佛∶「云何不善男子如月」？佛告婆罗门∶「如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消减（10），乃至不现。如是有人於如来所，得信寂（11）心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。於如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真实（12）已，然後退失，於戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消减，乃至须臾一切忘失。复次、婆罗门！若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行，行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣泥梨中。如是婆罗门！不善男子，其譬如月」。婆罗门白佛∶「云何善男子其譬如月」？佛告婆罗门∶「譬如明月净分，光明色泽，日夜增明，乃至月满一切圆净。如是善男子，於如来法律得净信心，乃至正见，真净增明；戒增， ＇P137＇ 施增，闻增，慧增，日夜增长。复於馀时，亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终化生天上。婆罗门！是故善男子譬如月」。尔时、世尊而说偈言∶ 「譬如月无垢，周行於虚空，一切小星中，其光最盛明。净信亦如是，戒、闻、离悭施，於诸悭世间，其施特明显」。
佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
二一（13）； 一二七０（ 九五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！我闻瞿昙说言∶唯应施我，不应施馀人；施我得大果，非施馀人而得大果。应施我弟子，不应施馀弟子；施我弟子得大果报，非施馀弟子得大果报。云何瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说，如法说耶？法次法说，不为馀人以同法来诃责耶」？佛告婆罗门∶「彼如是说者，谤毁我耳。非如说说，如法说，法次法说，不致他人来以同法诃责。所以者何？我不如是说∶应施於我，不应施馀，施我得大果报，非施馀人得大果报；应施我弟子，施我弟子得大果报，非施馀弟子得大果报。然婆罗门！我作如是说者，作二种障∶障施者施，障受者利。婆罗门！乃至士夫以洗器馀食，著於净地，令彼处众生即得利乐 ＇P138＇ ，我说斯等亦入福门，况复施人！婆罗门！然我复说∶施持戒者得果报，不同犯戒」。生闻婆罗门白佛言∶「如是，瞿昙！我亦如是说∶施持戒者得大果报，非施犯戒」。尔时、世尊复说偈言∶ 「若黑若有白，若赤若有色，犁杂及金色，纯黄及鸽色，如是等！5圬牛，牛犊姝好者，丁壮力具足，调善行捷疾，但使堪运重，不问本生色。人亦复如是，各随彼彼生，刹利、婆罗门，毗舍、首陀罗，旃陀罗下贱，所生悉不同，但使持净戒，离重担烦恼，纯一修梵行，漏尽阿罗汉，於世间善逝，施彼得大果。愚者无智慧，未尝闻正法，施彼无大果，不近善友故。若习善知识，如来及声闻，清净信善逝，根生坚固力，所往（14）之善趣，及生大姓家。究竟般涅盘（15），大仙如是说」。
佛说此经已，生闻娑罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二二（16）； 一二七一（ 九六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，执杖持钵，家家乞食。尔时、世尊告婆罗门∶「汝今云何年耆根熟，柱 ＇P139＇ 杖持钵。家家乞食」？婆罗门白佛∶「瞿昙！我家中所有财物，悉付其子，为子娶妻，然後舍家。是故柱杖持钵，家家乞食」。佛告婆罗门∶「汝能於我所受诵一偈，还归於众中，为儿说耶」？婆罗门白佛∶「能受，瞿昙」！尔时、世尊即说偈言∶ 「生子心欢喜，为子聚财物，亦为娉其妻，而自舍出家。边鄙田舍儿，违负於其父，人形罗刹心，弃舍於尊老。老马无复用，则夺其！C怃麦，儿少而父老，家家行乞食。曲杖为最胜，非子为恩爱，为我防恶牛，免险地得安，能却凶暴狗，扶我暗处行，避深坑空井，草木棘刺林，凭杖威力故，立不堕落」。
时婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中，为子而说。先白大众∶「听我所说」。然後诵偈，如上广说。其子愧怖，即抱其父（17），还将入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立为家主。
时婆罗门作是念∶我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。我经所说∶为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。时婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！我今居家成就，是瞿昙力。我经记说∶为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故」。世尊 ＇P140＇ 即受，为哀愍故。尔时、世尊为婆罗门说种种法，示教、照喜。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二三（18）； 一二七二（ 九七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念∶沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食，我亦摄杖持钵，家家乞食；我与瞿昙，俱是比丘。尔时、世尊说偈答曰∶ 「所谓比丘者，非但以乞食，受持在家法，