友情提示:如果本网页打开太慢或显示不完整,请尝试鼠标右键“刷新”本网页!阅读过程发现任何错误请告诉我们,谢谢!! 报告错误
热门书库 返回本书目录 我的书架 我的书签 TXT全本下载 进入书吧 加入书签

杂阿含经论会编(下)印顺法师-第17章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



安隐眠?为杀於何等,令心得无忧?为杀於何等,瞿昙所称叹」? 


  尔时,世尊知婆罗门心之所念,而说偈言∶ 「杀於嗔恨者,而得安隐眠。杀於嗔恚者,而心得无忧。嗔恚为毒本,能害甘种子,能害於彼者,贤圣所称叹。若能害彼者,其心得无忧」。 


  时婆罗豆婆遮婆罗门,闻佛所说,示教、照喜,次第说法∶谓说施,说戒,说生天法,说欲味著为灾患,烦恼清净,出要远离,随顺福利清净,分别广说。譬如清净白毡,易为染色,如是婆罗豆婆遮婆罗门,即於座上,於四圣谛得无间(15)等,所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法,得法,知法,入法,度诸疑、惑,不由他度,於正法律得无所畏。即从座起,偏露右肩,合掌白佛 ∶「已度,世尊!已度,善逝!我今归佛,归法,归比丘僧已,尽其寿命为优婆塞,证知我」! 'P120' 


  时婆罗豆婆遮婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。还归自家,其妇优婆夷遥见夫来,见已白言∶「已与如来、应、等正觉,纯金色身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,妙说之上,仙人之首,大牟尼尊为我大师,共论议耶」?其夫答言∶「我未尝见诸天、魔、梵,沙门、婆罗门,诸神、世人,有能与如来、应、等正觉,真金色身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,妙说之上,诸仙之首,牟尼之尊,汝之大师,共论议也。汝今与我作好法衣,我持至世尊所,出家学道」。时妇悉以鲜洁白毡,令作法衣。时婆罗门持衣,往诣世尊所,稽首礼足,退住一面。白言 ∶「世尊!我今可得於世尊法中出家学道,修梵行不」?佛告婆罗门∶「汝今可得於此法律,出家学道,修诸梵行」。即出家已,独静思惟,所以善男子剃除需发,著袈裟衣,出家学道,乃至得阿罗汉,心善解脱。


   


 九(16); 一二五八(一一五九)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时有魔瞿婆罗门,来诣佛所,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言∶「瞿昙!我於家中常行布施,若一人来施於一人,若二人、三人、乃至百千,悉皆施与,我如是施,得多福不」?佛告婆罗门∶「汝如是施,实得大福。所以者何?以於家中常行布施,一人来乞即施一人,二人、三人乃至百千,悉皆施与故,即得大福」。 


  时魔瞿婆罗门即说偈言∶ 'P121' 「在家所为作,布施复大会,因此惠施故,欲求大功德。今问於牟尼,我之所应知,同梵天所见,为我分别说。云何为解脱,胜妙之善趣?云何修方便,得生於梵世?云何随乐施,生明胜梵天」? 


  尔时,世尊说偈答言∶ 「施者设大会,随彼爱乐施,欢喜净信心,攀缘善功德,以其所建立,求离诸过恶,远离於贪欲,其心善解脱。修习於慈心,其功德无量,况复加至诚,广施设大会!若於其中间,所得诸善心,正向善解脱,或馀纯善趣,如是胜因缘,得生於梵世。如是之惠施,其心平等故,得生於梵世,其寿命延长」。 


  时魔瞿婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。


   


 一0(17); 一二五九(一一六0)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时有持金盖、著舍勒、导从婆罗门,来诣佛所,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。而说偈言∶ 'P122' 「无非婆罗门,所行为清净,刹利修苦行,於净(18)亦复乖,三典婆罗门,是则为清净,如是清净者,不在馀众生」。 


  尔时、世尊说偈答言∶ 「不知清净道,及诸无上净,於馀求净(19)者,至竟无净时」。 


  婆罗门白佛∶「瞿昙说清净道及无上清净耶?何等为清净道?何等为无上清净」?佛告婆罗门∶「正见者为清净道。正见修习、多修习,断贪欲,断嗔恚,断愚痴;若婆罗门贪欲永断,嗔恚、愚痴永断,一切烦恼永断,是名无上清净。正志,正语,正业,正命,正方便,正念,正定,是名清净道。┅┅正定修习、多修习已,断贪欲,断嗔恚,断愚痴;若婆罗门贪欲永断,嗔恚、愚痴永断,一切烦恼永断,是名无上清净」。婆罗门白佛言∶「瞿昙说清净道,无上清净耶!瞿昙!世务多事,今且辞还」。佛告婆罗门∶「宜知是时」。持华盖、著舍勒、导从婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。 


  (第一阿修罗,卑嶷、二嗔骂,返戾及无害,罗 、婆私吒,摩 与刹利,是名为十种)(20)。 


   
注【9…001】「婆罗门相应」,共三八经。与『相应部』(七)「婆罗门相应」相当。 
注【9…002】『相应部』(七)「婆罗门相应」三经。『别译』七四经。 'P123' 
注【9…003】『杂阿含经』卷四二中。 
注【9…004】『相应部』(七)「婆罗门相应」二经。『别译』七五经。 
注【9…005】「更」,原本误作「受」,今改。 
注【9…006】『相应部』(七)「婆罗门相应」三经。『别译』七六经。 
注【9…007】『相应部』(七)「婆罗门相应」四经。『别译』七七经。 
注【9…008】『相应部』(七)「婆罗门相应」一六经。『别译』七八经。 
注【9…009】『相应部』(七)「婆罗门相应」五经。『别译』七九经。 
注【9…010】『相应部』(七)「婆罗门相应」一二经。『别译』八0经。 
注【9…011】「需发」,原本作「发需」,依宋本改。 
注【9…012】『相应部』(七)「婆罗门相应」一经。『别译』八一经 
注【9…013】「集」,原本作「习」,依元本改。 
注【9…014】「所」,原本缺,依宋本补。 
注【9…015】「无间等」,原本作「无阂等」,今改。 
注【9…016】『小部』『经集』三品五经。今译简略,仅末後数偈。『别译』八二经。 
注【9…017】参照『相应部』(七)「婆罗门相应」七经。『别译』八三经。 
注【9…018】「净」,原本作「静」,依宋本改。 
注【9…019】「净」,原本作「静」,依宋本改。 'P124' 


  
注【9…020】摄颂见『别译』卷四(大正二·四0二下)。


   


 一一(1); 一二六0(一一六一)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异婆罗门,来诣佛所,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面,而说偈言∶ 「云何为尸罗?云何正威仪?云何为功德?云何名为业?成就何等法,罗汉、婆罗门」? 


  尔时、世尊说偈答言∶ 「宿命忆念智,见生天恶趣,得诸受生尽,牟尼明决定。知心善解脱,解脱一切贪,具足於三明,三明婆罗门」。 


  佛说此经已,异婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。


   


 一二(2); 一二六一(一一六二)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时(3)、世尊晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,尊者阿难从世尊後。时有二老男女,是其夫妇,年耆根熟,偻背如钩,诣(4)里巷头烧粪扫处,俱蹲向火。世尊见彼二老夫妇,年耆愚老,偻背如钩,俱蹲向火,犹如老鹄,欲心相视。见已告尊者阿难∶「汝见彼夫妇二人,年耆愚老,偻背如钩,俱蹲向火,犹如老鹄,欲心相视不」?阿难 'P125' 白佛∶「如是,世尊」!佛告阿难∶「此二老夫妇,於年少时盛壮之身,勤求财物者,亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除需发,著袈裟衣,正信非家,出家学道,精勤修习者,亦可得阿罗汉第一上果。於第二分盛壮之身,勤求财物,亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除需发,著袈裟衣,正信非家,出家学道者,亦可得阿那含果证。若於第三分中年之身,勤求财物,亦可得为舍卫城中第三富者。若剃需发,著袈裟衣,正信非家,出家学道者,亦可得为斯陀含果证。(5) 若於第四分老年之身,勤求财物,亦可得为舍卫城中第四富者。若剃需发,著袈裟衣,正信非家,出家学道者,亦可得为须陀洹果证。彼於今日,年耆根熟,无有钱财,无有方便,无所堪能,不复堪能若觅钱财,亦不能得胜过人法」。尔时、世尊复说偈言∶ 「不行梵行故,不得年少财,思惟古昔事,眠地如曲弓。不修於梵行,不得年少财,犹如老鹄鸟,守死於空池」。 


  佛说此经已,尊者阿难陀闻佛所说,欢喜奉行。


   


 一三(6); 一二六二(一一六三)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。如上说,差别者,唯说异偈言∶ 「老死之所坏,身及所受灭,唯有惠施福,为随己资粮。依於善摄护,及修禅功德,随力而行施,钱财及饮食, 'P126' 於群则眠觉,非为空自活」。 


  佛说此经已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去(7)。


   


 一四(8); 一二六三( 八八)

  (9)如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时有年少婆罗门,名!4钴多罗,来诣佛所,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言∶「世尊!我常如法行乞,持用供养父母,令得乐离苦。世尊!我作如是,为多福不」?佛告!4钴多罗∶「实有多福。所以者何?若有如法乞求,供养父母,令其安乐除苦恼者,实有大福」。尔时、世尊即说偈言∶ 「如汝於父母,恭敬修供养,现世名称流,命终生天上」。 


  佛说此经已,年少!4钴多罗欢喜随喜,作礼而去。


   


 一五(10); 一二六四( 八九)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时有年少婆罗门,名优波迦,来诣佛所,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言∶「瞿昙!诸婆罗门常称叹邪盛大会,沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不」?佛告优波迦∶「我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹,
返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0
未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
温馨提示: 温看小说的同时发表评论,说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦!发表书评还可以获得积分和经验奖励,认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦!