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2、中国科学何以落后于西方
记者：那么，中国古代学术中难道没有哲学和科学的地位吗？
何新：在中国传统学术的经、史、子、集四部中，都有散见的、非系统性的哲学理念和科学理念。 但是中国传统学术中，的确没有形成古希腊学术中那种学科分类体系。例如亚里士多德，把希腊学术划分为物理学、动物学、政治学、天文学、几何学、超物理学等。亚里士多德所说的〃超物理学〃，就是近代人所谓的哲学。所谓科学，就是分科之学，有分科方有专门的研究。 由于没有这种分门别类的专业性研究，学术就缺乏专业分工，就难以获得专深、精密、系统化的研究和进步，研究的成果也难以积累起来。
记者：中国人有卓越的智慧，在历史上也发展出一些精深博大的技术（如四大发明）。但是，中国却始终没有形成近代西方（欧洲）那样的科学体系。原因究竟何在？
何新：如果不考虑其他文化、政治和社会的背景因素，只就学术本身的性质来考虑，我认为有三个原因制约了中国学术的发展，使传统学术难以由笼统而无所不包的泛学术（所谓〃道〃），向精深的专科学术分化发展。
一是由于古代学术体系的分工和专科划分不明，这是限制中国古代学术进步的原因之一。而在希腊，由于欧几里德、亚里士多德一类天才的出现，早在后期希腊时代已经初步形成了这种分门别类的百科学术性分科体系。
二是中国在中古时代的主流学术缺乏对于宇宙本体问题和方法问题作深入思辨性的纯概念分析和研究。 而这种研究，例如关于存在的本体性质的研究，思维及语言的抽象形式的研究，关于宇宙的抽象空间及其数理性质的研究等等，在希腊时代已奠定基础。在经院哲学时代，得到更精深的发展。 三是中国传统学术在方法上注重于语言文字学，注重语言及文字分析，而忽视逻辑和概念的分析。因之思维和思辨难以深入而精密化。 这种纯概念的抽象性研究，在希腊时代已经得到奠基，在中世纪经院哲学传统中得到继承，数学与逻辑学因之得到长足发展。 这三大原因：（1）学术笼统而缺少专科研究，（2）缺乏抽象哲学思维的传统，（3）抽象数学思维、抽象逻辑思维的不发达，就是中国传统学术未能形成类似西方那种系统化的近代科学体系的重要原因。
3、哲学是求智之学
记者：哲学与其他科学究竟有何不同呢？
何新：如果从现代的立场重新定义〃哲学〃的话，我认为哲学在本质上包括两个部分。第一是寻求宇宙本原/根本原理/本体，即传统所谓本体论。第二是关于寻求本体的方法，思维方法（泛逻辑）与表述方法（泛语法）。 从辞源看，哲学这个词并不是汉语中所本有的词，它是来自日文。是日本人对希腊语philosophy的翻译词。汉语乃是借用了这个日文辞语。但在希腊语中，philosophy恰恰也是寻求智慧的意思。 在西方语言中，哲学，philosophy，可以泛指各种智慧和知识。智者和学者，都可以泛称作〃哲人〃。 在18世纪以前，西方的自然科学也称作自然哲学。但是，在自然哲学中是有分类的。在亚里士多德的学术分类中，已经形成了近代专科科学分类的原型。
记者：哲这个字，在语源上究竟是什么意思？人们虽然常用这个字，但我翻查辞书，始终没有理解。
何新：〃哲〃的本原字其实是哲和 。这两个字在汉语中，辞根来自折断的折和分析的析，即用心、用口（语言）进行分析解析（释）。哲字又可写作皙，也就是〃晰〃字的异体。这个辞是清晰和明亮的意思。通过分析而达到明晰，这就是〃明哲〃。 我刚才讲过，汉语中的哲与智慧的智，在语根上是相通的。所以哲学，也就是智学，是寻求智慧之学，而方法就是运用对概念和语言作分析的方法。 这种对概念语言作分析的方法，在古希腊叫做〃求智之术〃，又叫作〃辩术〃，希腊文是dialectic。日本人将这个词译作〃辩证法〃。
4、中国古典哲学的精髓是理性主义
记者：您刚才谈到老子。我读过老子，十分喜欢他。老子你认为他是唯理主义者吗？
何新：老子书只五千言，古今注疏则百千万言。但真懂他的似乎并不多。 老子认为宇宙的本质是信息信息是一个非常现代的概念，但在《老子》书中已经出现。老子书第21章：〃幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。〃这个〃信〃，是指一种同期性，其实就是今天所谓〃信息〃。也就是庄子所谓的〃天籁〃（乐）。 老子所说的道，乃是天道，是一种大周期性。他认为自然和社会中存在着建立在这种周期性基础之上的自然秩序。这个周期性的核心原则就是由正态向相反状态转化〃反者，道之动。〃
记者：但是许多《中国哲学史》书中说，中国哲学具有素朴自然的唯物主义传统，例如阴阳五行哲学。
何新：这类说法多数是牵强的比附和 瞎扯。应该说，中国传统哲学，根本不适合装入源于西方希腊哲学的唯物论/唯心论的二元性分类框架中。 西方的唯物主义观念，起源于希腊哲学中几个流派，特别是伊壁鸠鲁一派。后来通过法国启蒙哲学和英国的机械唯物主义哲学而深刻影响了近代思潮。 启蒙哲学和机械唯物主义的自然哲学基础，都是牛顿的机械论物理学体系。这种机械物理论，本身是一种十分缺乏活力的体系。是一种无生命意识的哲学。 而中国哲学、东方哲学传统则与此完全不同。因为中国哲学、东方哲学是有生命的哲学。泛生命的哲学。在本质上，中国人心目中的宇宙是有机的，有生命的。中国人深刻地意识到宇宙、物质是一种具生命力、有活力的东西。中国古典哲学天道观的精髓是理性主义。 中国古代哲学在本体论上是理性主义的，是伦理主义（孔子）的和崇尚个人人格主义（孟子）的。中国的阴阳五行理论完全不同于希腊哲学（如伊壁鸠鲁）中的唯物主义。
记者：您能否以最简明的语言，概括一下您对中国哲学思想史进程的观点？
何新：中国学术，起源于天文与人文两大因素。夏商以前的早期宗教自然观为太阳崇拜，在周代转变为北斗崇拜。 而其人文因素一为慎终追远的政典文化（尚书），一为敬祖尚亲的人伦文化（三礼）。 春秋以后百家兴起，至战国秦汉则大统归入道法两家。 孔子试图复兴三代古礼，但长期处于不入官学的非主流地位。直到汉武帝罢黜黄老道法及百家，独尊儒术，儒家上升为官学，才成为主流文化。 魏晋玄学在贵族文化中兴起，以虚无为本体而注重尘世享乐，实际是中国的存在主义。 隋唐宫廷崇佛，士人尊儒，民间尚道教，佛、道、儒三足鼎立。 宋明新儒学勃兴，主张〃名教〃，核心是三纲五常。晚明及盛清士人倡导经世致用之实学，经学则以考据语言训诂学而复古（新汉学）。这就是我所理解的两千年中国传统宗教及学术演变之大体脉络。
5、阴阳观念的实质
记者：我还想请教关于中国哲学的几个概念的问题。
何新：请讲。
记者：阴阳观念的实质究竟是什么？这两个概念似乎从没有被真正讲清楚。关于五行的说法，在现代人那里更是混乱。想知道您的高见。
何新：关于阴阳，过去没有人讲得清。我们首先可以考察一下这两个字的语源。阴的语源是烟，烟在古语言中又有古音读若乌，乌云，乌烟，古人认为是一回事。 乌云笼罩，就是〃阴〃。所以阴也就是暗（阴、暗古语亦相通），也就是没有光明。而阳，本义是太阳，就是阳光，就是光明。阴、阳概念的实质，就是黑暗与光明。光明可见，黑暗则不可见。但古人已经知道，光明与黑暗并非两个事物，或两种物质。光明的消失就是黑暗，黑暗中能量的增强就是光明。 如果我们用现代的观点来解释的话，阴阳概念的本质就是现代物理学讲的〃能量〃。能量的熵化，能量的消失，就是〃阴〃。能量的聚集，能量的增强，就是〃阳〃。 古人认为，宇宙是光明与黑暗，即阴与阳两种范畴交替运动和循环的产物，这就是所谓〃一阴一阳之为道〃。 在中国学术中，最早〃阴〃与〃阳〃是作为一对天象、天文和历法中的范畴。在《易传》和老子哲学中，发展成宇宙本体论的范畴。这两个范畴都不具有物质实体的涵义，而是抽象的哲学理念。 阳，就是显现，是实在。阴，则是非显现，是潜在的东西。潜在的东西生化为实在的东西，实存的东西内化为潜在的东西，这是阴阳转化的实质。
6、〃五行〃论的真义
记者：讲得透彻。那么什么是五行呢？
何新：至于五行，行，古音读恒，五行就是五恒，也就是五常。五行或五恒的本义，就是指五种永恒存在者。 印度古代哲学认为宇宙的实体是四大，（地水火风），后来发展为〃五大〃（地水火风空）。中国的五行观念是金木水火土，五种永恒存在者。五行与印度的〃五大〃哲学具有某种对应的关系。地/