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主观的经验，以及历史上道德秩序的事迹，都指证上帝之存在。
在理智上说起来，一个绝对的道德，也须自定上帝之存在。道德引领我们相信有一位上帝。在实行方面，道德亦引领人到上帝那里。路德的问答书（基督徒要学）所编秩序，有时受人批评，以为信经之第一段应该列在前面，以代替十条诫命的地位。但问答书之编辑秩序，如以宗教的经验为依据，则是有理由的。不道德把神人中间团契关系消除。由主观的方面看来，要恢复这种团契关系的第一步，即为唤起一种对罪的感觉。罪的感觉，乃是基督徒经验中最基要的一种特性。故将十条诫命加以注解，以之阐释上帝的旨意和道德律，应该编入问答书的最前列。无论由实行方面，抑或由理论方面讲，道德所取的途径均引人归向上帝。
第二节 上帝的性格
基督教不但断言有上帝，且亦有些肯定的说法，说明它所信的上帝是怎样的上帝。唯物论视宇宙对人类以及人类幸福漠不关心，或怀抱中立态度。各种宗教把宇宙能力视为与人类为仇，或向人类怀恶意，为保安宁起见，提出各种人类当注意的办法。基督教不将宇宙视为原子偶然互相撞击倾轧的场所，也不以为它仇视人类。基督教相信在万事万物之中，有一位善良而以爱为性格的上帝。新约果然有这样的话说：「上帝就是爱。」（约壹四：8）
但问题是：在事实上经验起来，相信这样一位上帝是否可能？世上一切恶事摆在我们眼前，不能不令人怀疑：那一位在万事万物之中主持的，能否具为一位有仁爱的上帝。槐赫德（Whitehead）教授说得好，恶的问题是不能从理论方面求得解答的，因为它还没有在实行
的方面求得解答，不过是尚在求得解答的进程之中。这句话具是说得不错。但由我们所有证据看来，如果我们坚持我们的信念，相信一位以爱为怀的上帝是有可能的。马竟塔士（Macintosh）教授曾经指明，宇宙对于恶的问题向它挑战，是可以应付的，而且能使我们相信上帝的良善。宇宙遵循法律。我们不应当想望一个异样的宇宙，因为如果宇宙不遵循法律，那么，我们总不得由已往经验中学习任何事。假如一年四季的循环，以及日以继夜的运转，全无规律，那么，我们所住的地球，便成了一大混乱而使人无法安居乐享。然而自然界的工作进程，有时亦与人生大有危害。一种防备这种灾祸，而又不致违反自然律之道，端在知觉之一事宜，包括对痛苦的知觉。然而知觉自身之发生，亦按定律，使不致有无谓的痛苦发生。为防备不致发生无谓的痛苦，又安排了思想力。科学藉着思想之利用，设置了许多避免痛苦的方法。然而我们有思想力的一个事实，又造成了错误思想的可能。为防备错误思想不使发生起见，又安排了注意力，有注意力，必须有意志力，意志力之存在，使得道德的恶事有时发生，然而连此种难居也有解救之道，即基督教所讲的救法。连死亡亦可以藉着灵魂永远不死的信仰得以胜过（Theolohy as an Empirical Science）。因为有恶之存在，我们固难解释上帝的品格，然而由这问题所引起的挑战，都能拿宇宙的自身来加以解答，使我们相信上帝之善良，成为可能。「世界有恶，并非因此使我们无法相信上帝，相反的乃是要证明世界无法自足自给。上帝一定是有的。」（Nicholas Berdyaev in Christendom；Vol。I； No ．3； p。417）正是因为有恶，必得要有一位善良的上帝。假如没有善良的上帝，这桩事倒不成为问题。这宇宙简直就是这么一回事。正是因为我们要想把善良的上帝之存在，与恶的事实调和起来，于是才有了问题。
基督教自身乃是用代办之道来解答这恶的问题。因为上帝是善良的，地为恶受苦。「只有藉着上帝自己受苦，不是那全能的上帝，乃是上帝在基督里，在救赎主上帝里，在有牺牲的爱的上帝里受苦，才得由恶中解脱。道是基督教的本质。」（N．Berdyaev 同上p。422）善之存在的事实，正如恶之存在的事实一样大。而且纵令世界充满恶事，有一事宜依然不改：曾由这世界出生过一个人，有如耶稣基督。
道德的恶若非可能，道德也没有可能。假如人在组织上不能犯罪，那么，他便成了自动的机器，不是有道德性的人。任何道德必须有自决。我们不能指责上帝，为何造成我们为有道德的人。我们决不愿意受造而成自动的器物。
我们的宇宙，乃是个有道德性的宇宙。它拥认善良，反对罪恶。人因违反上帝的道德律毁坏他自己。我们能不顾道德的指导而自由行动故意破坏它，但我们不能逃避自由行动的后果。上帝将阻碍完成他计划的事摧毁扫除，他必得这样作，免得成就他的善。有怜悯的须得毁坏那无怜悯的，一位仁爱的上帝，必得也是一位公义的上帝。凡不公义的不能是爱。爱之所以为爱必得合乎公义。对于违反道德律所施之审判，不过是仁爱的另一种表现。在我们的国中（指作者自己的美国──译者），在过去的世代，造成了一种无法无天的社会机构。它
的经济标语为：任其为所欲为。每个人都只顾自己，一切让魔鬼掌权。将道德律置之不顾，反将这样的事看作「好生意」。到一九二九年总崩溃来了，在我国历史上这是空前未有的经济危机，人民所受灾祸也是史无前例。民众因失业等待救济的数以兆计，他们连起码的日常生活需用都缺少。上帝的审判临到我们，因为我们违背了他的旨意和道德律。违背了这些，任何社会都不能存留。这些随我们所采用的「任其为所欲为」政策而来的灾祸，并非说明上帝不良善，反说明上帝是善的，地不准一个建立在私心和食欲之上的社会存留下去。也许拿今日社会的景象与阿摩司所说的对照起来更为逼真。他说：「以色列人三番四次的犯罪我必不免去他们的刑罚，因为他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人，他们见了穷人头上所蒙的灰，也都垂涎。……我要拆毁过冬和过夏的房屋，象牙的房屋，也必毁灭。高大的房屋都归无有。这是耶和华说的。」（二──三章）「你们践踏贫民，向他们勒索麦子，你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内，栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。」（五：11）破坏那代表上帝旨意的道德律，报应必随之而来。世上没有一个民族或个人长久的毁灭道德，还能逃避后果的。
恶事总是自取灭亡，而且败坏它自己的计划。有贪心的个人或国家彼此争战，结果是把他们所争取的利益都毁灭。一位法国牧师对于这次世界大战这样说：「事实上，这次战争就是上帝藉着人所作的恶事，使人自作自受，向世界施行审判。投炸弹的不是上帝，是我们自
己。上帝只是让罪结它自己的果子。」恶事的自身是终要失败的。一个不合道德律的经济制度，必然结成经济不景气的果子。如果那些占有生产工具的人唯利是图，贪得无厌，那么，工价要设法降落下去，或设法去雇用较少的人做同量的工。这种办法只有失败。因为这样一来购买力要减少。而工厂老板终于要被迫停工，因为他所生产的货物无法销售。这不是那位老板的贪心，把他自己工业生产的轮子封锁起来吗，宇宙的机构是适合道德的。上帝的审判不是武断的，是循因果律的，如影之随形，正如有日出必有日落一样确定。那位贯乎万有之中的上帝，一定要维护善良，毁坏恶事。我们作基督徒的，很有理由相信一位善良的上帝。那一位主持万有的主，不容让恶事，但求促进善良。万有的中心不是恶。在历史上，在个人生中，都有善的势力与恶势力斗争，而且常是善的方面占优势。
以上所讲并不是说上帝与宇宙同一，二者全无分别。一个人作事，事乃人之行动，并非就是那人。照样，上帝在自然界、在历史中，所有的活动必须与上帝自己有所区别。上帝的本体与上帝的活动，两下相互的关系有如原因与结果。二者并非同一，但二者有分不开的关联。
第三节 耶稣为上帝的启示
基督教相信，那位拿撒勒的耶稣乃是上帝降世「成为肉身」，所以耶稣论到他自己说：「那看见了我的，就是看见了我的父。」藉着耶稣，基督徒找着了上帝的性情和品格的启示。旧约中所讲「智慧」的概念，对于耶稣神性道德方面的教理，大有发挥。
所谓「智慧」即「道德原则」。有智慧的人就是那生活得正当适合的人。所以智慧简直就是善良。智慧以宗教为根本，所以做个智慧人，就是要从上帝的观点来估计人生的价值，其中包涵有有灵性的卓见，对于价值的真正辨别。在智慧人看来，上帝是人生活的中心，管理人生的思想、言语、行为（箴一：7）。
箴八：22以下的一段把智慧说成为上帝最先的创造，如今在人当中，为上帝作发言人，作代表。智慧是将道德品质人格化。传道书（Ecclesiasticus）也注重智慧之伦理品质，它把智慧看为与「摩西所传的律法」完全同一（廿四：3以下）。
在智慧书七：72以下一段中有云：智慧是「万有之技师」是「永恒之光的放射，是反照上帝能力的明镜。」它贯穿渗透于万有之中。
在菲罗著作中，洛哥斯观念即为智慧。第四福音（一章）谓耶稣为洛哥斯，而希伯来书（一：3）则谓耶稣为「上帝荣耀所发的光辉」。
保罗的书信也像第四福音和希伯来书一样，把一些称呼智慧观念的名词用来称呼耶稣。保罗简直称耶稣为「上帝的智慧」（林前一：24）「上帝又使他成为我们的智慧、圣洁、公义、救赎。」（林前一：39）他又说在基督里面「积蓄一切的智慧和知识」（西二：3）。正如说智慧是上帝最先的创造，他也说，基督是「�