友情提示:如果本网页打开太慢或显示不完整,请尝试鼠标右键“刷新”本网页!阅读过程发现任何错误请告诉我们,谢谢!! 报告错误
热门书库 返回本书目录 我的书架 我的书签 TXT全本下载 进入书吧 加入书签

11白话杂阿含经11good!-第155章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



    仁者!你应当思惟缘起法,于‘苦、集、灭、道’四圣谛确信不疑,进而对
于佛、法、僧的神圣功德,建立坚固不移的信念
    ˙忆念佛陀完全觉醒、无所取着的生命特质,是如此寂静、圆满、纯净!确
信生命可以完全觉悟、烦恼可以完全灭尽。一心忆念佛陀的生命特质,止息妄念,
令心喜悦、轻安、稳定、安住于舍。
    ˙确信‘诸行无常、诸受是苦、诸法无我、寂灭涅槃’,于一切境界,依无常
而远离、离欲、灭、向于舍,当下就能灭除种种烦恼,体会离苦的清凉。一心忆
念正法的义理,止息妄念,令心喜悦、轻安、稳定、安住于舍。
    ˙确信世尊弟子僧,是正法的传承者,持戒清净,梵行清白,精勤修行解脱
道,出离贪、瞋、痴的系缚,身、口、意行明觉无染,是世间良福田。一心忆念
僧团的清净,止息妄念,令心喜悦、轻安、稳定、安住于舍。”
    “教授完这三种方法,当对方身心得到休息、平静之后,应当再问他:‘你对
于父母,是否顾恋不舍?’如果他内心确实挂念父母,应当教他舍离对于父母的
顾恋,告诉他:
    ‘如果你顾恋父母,就可以不死而继续活着,那么你可以顾恋;但是事实上,
你心里再如何顾恋不舍父母,终究要死,要别离。既然顾恋无济于事,徒增痛苦,
你的顾恋有意义吗?
    父母爱缘只是因缘和合法,随顺彼此无明、爱、取的业缘而聚合(集);随顺
此世业缘的消灭而离散(灭);与父母间的亲情依恋,虽然有喜有乐(味);但是
生命无常,彼此的爱缘终究会变异、磨灭,贪着必生忧苦(息);所以应当调伏、
断除、超越对于父母的贪爱(离),才能止息忧苦。’
    他思惟后,若回答:‘我已能放下对父母的依恋不舍。’你应当叹善、随喜:
他已看清楚与父母爱缘的集、灭、味、患,而能够善巧地舍离。”

249 舍离爱欲的教法

250 原始佛法生死书

   “这时,应当再问他:‘你对于妻、子、奴仆、钱财、种种物品,有顾念不舍
吗?’如果他答:‘有顾念。’应当教他舍离,如同教他放下对父母的顾恋的方法,
告诉他:
   ‘如果你顾念妻、子、奴仆、钱财、种种物品,就可以不死而继续活着,那
么你可以顾念;但是事实上,你心里再如何顾念不舍,终究要死,要舍弃一切!
既然爱恋无济于事,徒增痛苦,你的顾念有意义吗?
    夫妻情缘、骨肉关系、奴仆随从、以及一切身外之物,都是因缘和合法,随
顺此世无明、爱、取的业缘而聚合(集);也会随顺业缘的消灭而离散(灭);妻、
子、奴仆、财物,虽然令人有喜有乐(味);但是诸行无常,不断变异、磨灭、败
坏,贪着必生忧苦(患),所以应当调伏、断除、超越这些贪爱(离),才能止息
忧苦。’
    他思惟后,若回答:‘我已能放下这些依恋。’你应当叹善、随喜:他已看清
楚其中的集、灭、味、患,而能够善巧地舍离。”
    “这时,应当再问他· 淌你对于人间五欲色、声、香、味、触,是否顾念
不舍?’如果他答:‘顾念。’应当告诉他:
    ‘你所顾念的人间五欲,是地、水、火、风四大或四大和合所造,无常生灭、
恶露不净、容易败坏,而且很臭!根本比不上天界五欲天色、天声、天香、
天味、天触,那么殊胜美妙!
    天人的光身明亮纯净,容貌非常美丽,不像人类有辛苦、粗重的色身;而且
他们所生存的天界,环境清净优美!天人的声音非常好听,天界音乐的美妙,也
不是人类所能想像的。天人的身体,清洁芳香,不像人类会发出难闻的臭味。天
界的美味,人间难得。天界的觉触,绝顶舒服美妙!’
    教导他既然喜爱五欲之乐,就应当舍离人间恶露不净、不可爱的五欲,志愿
天界殊胜美妙的五欲之乐。也就是舍离对于人间的欲爱,忆念往生天界。
    他思惟后,若能放下对人间的贪着,答言:‘我的心已经远离人间五欲,不再
欲爱人界。如今爱念天界胜妙的五欲之乐,思愿往生天界。’你应当叹善、随喜:

251 舍离爱欲的教法

252 原始佛法生死书

他已看清楚人间五欲的恶露不净、败坏腐臭,而能善巧地舍离,思愿较殊胜的天
界。”
    “这时,应当再告诉他:‘天界的五欲,虽然胜妙无比,但仍然是因缘和合法,
无常生灭、苦迫、不实有,随着福报尽就会变坏的现象。在更清净的界面,有色
界天人、无色界天人,他们舍离天界的五欲之乐,享受更为殊胜美妙的远离乐。’
    他思惟后,若能放下对天界五欲的贪爱,答言:‘我已舍离对于天界五欲的贪
爱,思慕色界天人、无色界天人清净、远离之乐。’应当叹善、随喜他的舍心。”
    “这时,应当再教他:‘色界天、无色界天人的报身,也是无常、生灭、随业
报尽而坏灭的现象,仍然有苦,不是最上的乐。有一种更殊胜的乐,就是诸行寂
灭、涅槃、出离的乐。你应当舍离对于色界、无色界报身的爱念,乐于涅槃、寂
灭之乐。因为无所取着、停止轮回,不再受生、得身,才是最上、最胜妙的乐!’
    如果那病中的圣弟子,已经能够舍离对于色界、无色界的爱念,乐于‘不生’
的涅槃乐,你应当叹善、随喜:他已经出离对于三界的爱念,乐于识无所住、寂
灭涅槃。”
    “就是这样,难提!那位探病的圣弟子,依照这样的先后次序,教诫教授病
中或临终的在家修行人,思惟、内观、修证,渐次舍离对于三界的爱念,直到灭
尽爱欲、不起烦恼、于命终般涅槃;犹如出家修行的比丘,在寿命尽时,解脱、
涅槃,永断轮回。”
    佛陀说完此经后,释氏难提等人,听闻佛陀的教导,欢喜随喜,行礼离去。

'提要'

    佛法中清楚照见:欲贪是苦源。有欲贪,就有轮回;有轮回,就有生、老、
病、死的辛苦和痛苦。因此,完全离苦之道,在彻底止息欲贪、寂灭欲贪。
    但,如佛所说:“众生于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回生死,不

253 舍离爱欲的教法

254 原始佛法生死书

知苦际。”心意识早已深深刻划着无明、贪爱的反应模式,一时一刻便要断尽欲
贪,真是谈何容易!
    佛法中指称“欲流、见流、有流、无明流”,就是说明欲贪、思想知见、有续
的冲动、无明我慢,皆如滚滚洪流,非大精进力,实不足以逆流增上,直至涅槃
清凉处。因此,想要“以欲断欲而离欲”心向于更清净的欲、依此逐步增上、
渐次舍断较粗糙染着的欲、直到永断欲贪,虽不失为简易、可行之道,但是仍须
要坚定、明确的舍断之力!若非长期闻、思、修,并已获正知见、知法、入法者,
这条易行道,恐怕亦是难行!因为,以欲断欲,正是四神足中“欲神足”的精髓
所在,但若无“精勤”、“一心”、“内观”三神足的全面配合,仍无法竟其功。
    不过,“人界染污的五欲之乐,不如天界殊胜五欲。”这样的知见,已为人界
普遍认同,且为多数宗教信仰者所向往,如信仰上帝、阿拉、梵天主、或极乐世
界……等等。古往今来,不分东方、西方的宗教思想,都有各自的天堂想像,作
为信仰者所欲求的往生安乐之境。
    然而,要确知“天界五欲,不如色界清净之乐;离欲有身的色界之乐,不如欲
贪完全息灭的涅槃之乐”,就非正法中的修行人自知作证不可了。若不具“定、慧
等持”的内观修为,其实是难以确证的。
    故知,“以欲断欲而离欲、乃至永断欲贪”,虽是自知作证必经的内在解脱层
次,但绝非一蹴可几,而是长时期闻、思、修、证的累积,法次法向,无法躐等。
在家修行,得以达到如经文中佛陀所言“临终般涅槃”,公然是精勤修证的结果,
值得深思!

'注释'

 1 稣息处:稣息,指呼吸之法,获得元气之法。此处指净信佛、法、僧三宝,亦
   可获得精神力,故比喻为稣息处。

255 舍离爱欲的教法

256 原始佛法生死书

'第十七篇'
病中闻思修的福利
    若比丘先未病时,不断五下分结,然后得病,乃至生分微弱,
    不闻大师教授教诫说法,复不闻余多闻大德诸梵行者教授教诫说法,
    然彼先所受法,独静思维,称量观察,得断五下分结。
    是名思惟观察先所闻法所得福利。


258 原始佛法生死书

'经文' 印顺本病相应一二经、大正本一0二三经、佛光版一0一一经

    如是我闻:
    一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
    时,有尊者叵求那,住东园鹿母讲堂,疾病困笃。
    尊者阿难往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!尊者叵求那住东
园鹿母讲堂,疾病困笃。如是病比丘多有死者。善哉世尊!愿至东园鹿母讲堂尊
者叵求那所,以哀愍故!”
    尔时,世尊默然而许。至日哺时,从禅觉,往诣东园鹿母讲堂,至尊者叵求
那房,敷座而坐,为尊者叵求那种种说法,示教、照喜。示教、照喜已,从座起
去。
    尊者叵求那,世尊去后,寻即命终。当命终时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色
鲜白。
    时,尊者阿难供养尊者叵求那舍利已,往诣佛所,稽首礼足,却住一面,白
佛言:“世尊!尊者叵求那,世尊来后,寻便命终。临命终时,诸根喜晚,肤色清
净,鲜白光泽。不审,世尊!彼当生何趣?云何受生?后世云何?”
    佛告阿难:“若有比丘先未病时,未断五下分结,若觉病起,其身苦患,心不
调适,生分微弱,得闻大师教授教诫、种种说法,彼闻法已,断五下分结。阿难!
是则大师教授说法福利。”
    “复次
返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0
未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
温馨提示: 温看小说的同时发表评论,说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦!发表书评还可以获得积分和经验奖励,认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦!