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给传道长老之生活需要（提前五：17－18；参林前九： 4－ 7； 彼前五： 1。彼得自称长老，因使徒的职分包括监督教会并牧养教会，参徒十五，22－ 29，约廿一： 15－17上。教导长老的身分，因实际的需要，渐渐变成一种专职，担起教牧之职。
（二）执事──使徒行传第六章之记载，很可能是执事设置的起源。 他们的主要职任是代表教会，援助穷困信徒的生活需要。但是他们的选择也须经过郑重之考虑。 他们必须「有好名声，被圣灵充满，智慧充足」（徒六，3）。 保罗对执事资格之描述，相当于长老应有之资格（提前三： 8－ 13）。圣经中也提到女执事，可能是因为当时社会上男女闲隔之故，女执事可以更妥善地照顾寡妇等妇女（罗十六，1、2）。
初期教会之组织，因是一个新兴的团体，并不严密完臻，随需要而改良。「教师」 可能相当于今日在教会学校或教会中的宗教导师（提后二： 2）。「传福音者」 可能若相仿于今日在一处以上教堂工作之传道人（徒廿一，9，提后四： 5），他们的任务是协助使徒牧养和治理地方教会（多一： 5，二： 1－ 8）。
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第三章 教会之权柄
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一、权柄的根源
教会权柄之根源，无疑是耶稣基督。他是教会的始创者； 也是教会的护卫者。他把教会之权柄，托付他的门徒说： 「我要把天国的钥匙给你； 凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑； 凡你在地上所释放的，在天上也要释放」（太十六： 19）。
天主教根据这段经文，将这项权柄归诸罗马教皇。事实上，这项权柄是托付给全体使徒的。因为，在另外一次；耶稣用同样的语句，但是采用多数的代名词「 你们」（十八： 18）。 而且； 在初期教会中，其他使徒与彼得占有相当的地位（徒十二： 13； 加二： 9）。
耶稣能作这项应许，因为他原有赦罪之权（可二： 5－ 10）。 这项权柄并未因使徒们之离世而消失，因为教会还是继续存在，仍有掌握这项权柄的需要。
这项权柄的内容是，教会在地上有权制定接纳会员并摒除会员之资格的实效。但教会必须按照基督的教训，订制条例，而无权在圣经教训之外，自订规则（太廿八： 18－ 20）。
二、权柄的性质
基督被称为王。但他曾明言，他的国度不是属世性的，而是属灵性的（约十八： 36； 三： 5）。教会是天国的核心组织，它的权柄当然也是属灵性的（徒廿： 28； 林前二： 13）。 因此； 教会的权柄只限于属灵之事。 属世之事，神托付政府办理（罗十三： 1－ 7； 彼前二： 13－ 7； 参路十二： 13－ 14）。天主教企图同时囊括属灵和属世的权柄，除去教会组织外； 又具有世上政治性的组织，在国外驻节。 这与基督设立教会之目的不符。
施行权柄的方式，也必须是属灵性的，而不应利用武力（如中世纪的十字军，用火刑柱处死「异端」等方法）或政治压力； 因为教会的任务是在传扬福音，感化人的内心，而不是藉着武力，强迫世人顺服。 教会的法规和信条，也只应交信徒执行。教会可利用属灵的力量来影响社会的风气，但不应施用团体压力，勉强非信徒遵守教会持信的道德标准，或予以惩罚（林前五： 12－ 13）。
三、三种权柄
教会的权柄影射基督三重的职位； 即治理（君王），教导（先知）及服务（祭司）。
①治理。 治理之权包括制定接纳会员之条例并惩戒之规章（太十八： 18）； 订立教会法规及崇拜秩序等（林前十四： 33－ 40）； 履行基督之律法（徒二十： 28； 林后一： 24）。
但这些规章和条例，必须符合圣经的教训，合乎圣经的原则。教会无权独断制定规章，束缚信徒的良心（参林前十： 27。29； 加二： 4－ 5）。
②教导。 教会被称为是「真理的柱石和根基」（提前三： 15）。它有权柄及责任保持真理的纯正，驳斥一切异端歪道（提前一： 3－ 4； 多一： 9－ 14）。
教会的责任也是要牧养信徒，劝勉人归主，讲解纯正的福音，并按基督的教训，施行圣礼（弗四： 11－ 13 ； 林前五： 20； 提前四： 13； 多二： 1－ 10； 林前十一： 23－ 29） 。
按照实情的需要，教会有权依据圣经的教训，编制信条。信条的功用； 一方面是作排斥异端的试金石，另一方面是帮助信徒了解基本的真理。
信条的需要，在早期教会已经显明。 最早的如使徒信经，为各宗派接受。信条并非是圣经启示之外的教训，而是简括地阐明基督教的信仰。
有些基督教会或信徒声称，他们反对信条，只信圣经。 这是一种误会； 因为教条的内容原是取自圣经的启示。 而且，那些反对信条的人士，事实上是自成一派，持守他们个人相信的信条，只是未具形体的不成文信条罢了。
③服务。 广泛而言，教会的一切权柄和责任，都是服务性。耶稣对争权的门徒说： 「人子来； 不是要受人的服事，乃是要服事人」（太廿： 28），因此，「谁愿为大，就必作你们的用人； 谁愿为首，就必作你们的仆人」（26－ 27节）。
教会自始即注重服务的事工（徒四： 35； 六： 1－ 6； 二十： 35）。 基督的慈爱； 不单关切人的灵魂，也顾及他身体的需要。耶稣和他的门徒经常医治病人（太九： 27－ 30； 十： 1 ； 徒三： 1－ 8）。
基督教会也始终推进救济工作，开设医院等，奉主的名为信徒和非信徒服务（加六： 10），发扬基督的爱心。
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第四章 圣道为恩典之媒介
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一、圣道之重要性
救恩的知识，须藉圣道的启示。 我们的确无权限制神救赎启示之方式或导管，但是根据使徒清楚的教训，救恩的知识只有来自圣道（罗十： 14－ 15； 提后三： 15） 。
救恩知识之灌输，主要是藉着宣讲圣道（太廿八： l9－ 20： 参提后二： 25）； 而信徒灵命之培养，主要也是以供给圣道为主。论到说方言的利弊，保罗说： 「说方言的，是造就自己； 作先知讲道的，乃是造就教会」（林前十四： 4： 参19节）。他又叮咛提摩太，要「按着正意分解真理的道」； 建立神教会的根基（提后二： 15，19； 三： 16－ 17）。
但神也利用别种方式，将圣道作为恩典的媒介，传布给人，如藉着阅渎圣经及纯正之宗教书刊和福音单张，或藉基督徒的见证，基督教教育事业，无线电广播等。方式虽或不同，内容则是一样，藉此作成媒介的功用（赛五十五： 11）。
二、圣道与圣灵之关系
圣道若要生效，必须依赖圣灵的运行。 圣道本身虽是神的救赎启示，但开人心门的乃是圣灵。 圣灵藉着圣道，打开人的心门（徒二： 37； 41； 十： 44－ 48）。有些极端灵恩派强调在圣经之外的特别启示，不但与基督的教训不符（约十六： 13），而且往往造成分裂教会和导致异端的不幸后果。
三、律法与福音
律法与福音是圣经启示的两大部分，都是恩典之媒介。 在旧约时代，律法比较显著； 在新约时代，恩典比较显著。 但这两方面的启示，在新旧约圣经内，都可找到。 而且律法典福音并不是两个绝对相对的名词； 律法中含有福音，福音中也含有律法（约一： 17； 五： 39； 八： 56； 来一： 1－ 2； 创三： l5；申五： 1－ 3； 29； 赛五十三章。 雅二： 8－ 12； 约一三： 23－24； 四： 21）。
神的救赎启示，同时在律法和福音中，显露出来。律法叫人知罪，福音领人得救（罗七： 25； 八： 3）。 双管齐下，作成基督在罪人身上的救赎之工。
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第五章 圣礼为恩典之媒介
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绪 论
圣礼是神与人立约之表记和印证，包括象征性的外形与内在的实际。恩典（创十七： 7－ 13； 出十二： 13－ 14； 十三： 14－ 16； 罗六： 3－ 4； 太廿六： 26－ 28）。 单是外形的运用，若无心的领受，实际上并不生效，虽然我们通常将外形的运用统称为圣礼的施行。 若单是接受圣礼的外形表记，而内心没有信心的领受，圣礼所象征和印证之恩典，并不会因形式上的举动而自动力加于受礼人身上。 事实上，历来有许多人领受圣礼外形的表记，却没有获得所象征的恩典（罗二： 28－ 29； 创十七： 23； 廿五： 34； 罗九，13； 徒八： l3； 18－ 24） 。表记和印证本身，并无奇幻的能力。
教会施行圣礼，并非因圣职人员能洞悉受礼人的内心，而是因为遵从神和基督的讯示。 圣礼并不引致救恩。 因此不是得救的绝对先决条件（参路廿三，40－ 43）。然而，另一方面，凡真心愿意接受救恩的人，没有理由拒绝领受主所制定的圣礼。
新旧约时代各有两种圣礼，并且是相称的。旧约的割礼，是神和亚伯拉罕并他后裔立约之表记，表明他们进入恩约的关系。他的后裔包括切信徒及他们的家属（创十七： 2－ 14； 廿二： 17－ 18） 。 割礼印证，耶和华成为亚伯拉罕并他后裔的神，他们成为神的子民（创十七： 7； 出六，2－ 8）。割礼也象征罪污的割除，并因信称义之印证（申卅： 16 ； 耶四： 4； 九： 25； 西二： 1l、罗四： 11－ 12； 腓三： 3； 罗三： 1，3）。新约的洗礼，相当于旧约的割礼，具有同样的意义。（见后段）
旧约的另一圣礼，是逾越节约礼。 这礼是纪念耶和华拯救以