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那我们为什么怕呢？难道你要永远作一个生涩不成熟的吗？如果成熟了，他掉下来不是很正常吗？时间到了树叶会枯、会掉下来也是正常的，我们看到树叶掉下来，我们会苦恼吗？会烦恼吗？没有。而且我们还会把枯叶剪、剪、剪、剪，为什么要剪？因为他会生更漂亮的，新生出来的那个枝叶非常的鲜绿，没有剪掉枯叶，新的不会生，是不是这样子？
那我们为什么一直在默恋这种老朽的东西？怕他变化、怕他失去呢？因为我们里面有一个希望永恒存在的意欲，那个叫自性、叫我执，如果那个是真的存在，那你执着还有话讲。问题是那个根本就没有，从来就没有。‘我’是从来就没有的！注意听喔，我们很多人说：‘现在修到无人、无我，境界很高，’无人、无我是你修来的？告诉你，无我是本来就无我，哪里是修来的？只是还他个本来，发觉真相而已。这样知道意思吧？注意喔，如果我执是这样子，那个以为实有的我原来是虚幻的。是我们自己执着而有的。
同样的道理喔，烦恼是不是缘起的？烦恼是本来就有的吗？烦恼是永远不灭的吗？烦恼如果是缘起的，你只要看清楚他的真相，烦恼的真相，烦恼的本质，是不是一样是缘起如幻的？如果了解烦恼真相，看到烦恼本质了，那还会不会随波逐流？还会不会一直在那颠倒执着？
你们如果听到这里，慢慢越来越明白的话，那么这个上课的重要性就要明白啰。这个是修来的吗？是明白来的，注意听喔！是由于了解来的，由真知灼见中来的！真知灼见要从哪里来？从一个已知中来，明白的人来的，佛陀是一个明白的人，他见到真相的人，他告诉我们，我们才有办法依循着他走过的路，我们也发觉真相，这样知道意思吧！如果今天真相都不明白，也不是一个明白的人在说法，我请问你，你们在学什么？如何能明白？拜能明白吗？求能明白吗？跪能明白吗？持咒能明白吗？你念了一百万声能明白吗？
（不是在反对哪一个法门，而是要驳斥那些以偏概全的论断，是要说明正见的重要，没有了正见，没有具备佛法与外道不共的正见，想解脱是不可能的。）
破无明
我们的知见就像电脑的程序，熏习那么久，无始以来的生命都在熏习中，里面的程序既深且远，就是在讲这个，如何改变他？如果没有那一份明白，他的运作程序永远是在颠倒执着、我见中，怎么能够解脱呢？所以问题在哪里？
既使是千年暗室，乌鸦鸦，‘乌鸦鸦在无明里面’，千万年，他一定要很久的时间才会慢慢亮吗？还是点个灯他就亮？注意听喔！这份明白就象那个灯打开了，只要灯一亮，黑暗自然不存在，这样知道意思吧。不是有一千年的黑暗，要用一千年的灯光来把他打破，不一定的！用那份明白打开那个心灯，自然不再有黑暗，那个明白是什么？就是佛法讲的正见！
佛陀是一个觉悟的人，一个真正见到真相明白的人，他告诉我们方向、方法跟正确的内容，我们依循这样的知见去看，我们也看得到，我们也体会得到。那一份明白就具备了，那一份了解就是清楚了，灯打开了黑暗自然不存在。这样知道意思吧，还要不要用一个功夫来去掉黑暗？如果黑暗是实在的，像油漆要慢慢漆，把那个黑暗盖掉，那就要修了，是不是？
无明是真实的吗？烦恼是永恒的吗？怎么去掉它？明白了就自然去掉了；灯打开了黑暗就不存在，这个怎么打开？那一份明白怎么获得？那个就是正见的重要！要明白，我们今天上课抉择正见，我们知道我们错在什么地方。我们过去的知见错误，随着正见的获得，错误的知见自然不存在。还要去掉它吗？
电脑的程序是错的，出来的功效绝对跟他相应的。好，输入新的程序，旧的程序不用啦，你们知道这个上课的意义了吧？我在跟你们修正程序，让你们知道什么是错误的程序、不再用；什么是正确的程序，接受它。好，程序修好了，你们的行为，你们的语言，你们的动作，你们的举止，是不是由这个正见来操作的？我们的行为从哪里来？我们的行为从我们的观念来，观念正确了行为就正确，是不是这样子？
所以修行怎么修？建立正确的软件程序，把错误的程序修正了，行为就端正了，不是这样子吗？我们每天在恐惧黑暗，而不知道黑暗的实相，如果今天有像这个的五百度电灯，拿着一支在路上走，你还会恐惧黑暗吗？因为黑暗不存在了！这样知道意思吧？你不要再去跟黑暗打仗，你只要有明、有这个光、有这个亮，你自然就不要去对治黑暗，这样知道意思吧。如果你们认为黑暗是实在，每天跟他打仗，你们什么时候打得赢？越来越到后面，我越重视这种启发性的，知见上的输入，要你们明白，要用心听，当下能领会，当下就受用，这个很重要喔，越接近后面，越要思惟、越要体会，越要全神贯注地去吸收。
善哉沙门，必得解脱。
好我们继续，现在讲第1175经下册第9页，这是这个解脱主题最后的一经，一个解脱者的心境是怎么样，这一经也很奇特，我们来看经文，
“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，”本二就是他俗家时候的妻子，这位僧迦蓝出家以后，过游行的生活到了给孤独园，那么他过去的妻子听到这样的消息，就穿了很漂亮的衣服，很庄严、很华丽，然后来看这位僧迦蓝，希望用他的儿子来挽回他的心，这一经也很精彩。
“至僧迦蓝比丘房前，”就抱着这个孩子来到他住的房前，“尔时、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：”僧迦蓝在经行的时候，她就来见他，然后跟他说：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？”那可见呢，这个僧迦蓝出家的时候，这个孩子大概是刚出生不久，如果我们现在来谈应该是新婚，生了孩子不久他就出家了，那么他俗家的妻子就对他讲：‘你看你的孩子这么小，你放下来出家去，谁来养活他呢？’依我们世俗角度来谈，这是一个很严重的问题。如果今天一个男人娶了一个妻子，而且又生了孩子，他就跑去出家了，那么可能经济上还不是很安定，生活不是无虑的。尤其是在这一种状态下去出家的话，那以现在来看那是很严重的问题。
“时僧迦蓝比丘不共语。”那么僧迦蓝比丘是如何应对的呢？他不回答，也就是不理睬的意思，“如是再三，亦不共语，”不管他这个妻子怎么讲，再三的说他都不回答、默默的，“时彼本二作如是言，”他的妻子看到他这样子，用这个方法没有用，于是她另外一个办法就来啦，怎么讲呢，“我再三告，不与我语，”我再三和你讲，你都不跟我说话，“不见顾视，”连看都不看我，“我今置儿着经行道头而去”把那个孩子丢在他行脚的地方就走了。我再三的跟你讲，你不理我，连看都不看一下，那我今天就把你儿子丢在这里。“告言：‘沙门！此是汝子，’”怎么跟他讲呢？这是你的儿子，“汝自养活，我今舍去，”你不养我也不养，那我就把孩子丢在这里让你养，我就要走啦，她把孩子丢在地上就走了。“尊者僧迦蓝亦不顾视其子。”这个僧迦蓝依然看也不看，他还是不看那个孩子。厉害喔，要是我，我看我没有办法了。（师父笑）
“彼本二复言：是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。”他俗家的妻子其实没有走，她在旁边偷看，看到把他的儿子丢在地上后，他还是连看也不看，还是如如不动，这时候她心里就想：亲生儿子都可以不看，为什么会这样子？一定得到了什么法，一定有个入处，非常难得的入处，一定有所得的意思，不然不可能这样子的。仙人——他们过去的讲法就是有成就的人、大师。
以我们世俗的、凡俗的心来讲不可能这样子的，人啊，都有情感，何况是自己生的孩子呢，丢在地上连看都不看一眼，这个不是一般人能了解的。如果今天是在这个社会上这样，一定会被毁谤的，而且一定会被告的。那过去的时代跟现在当然是不一样喔。那个时候的风气，那个时候的时代背景跟现在当然是不一样，但是我们同样的这种心境，内心的体会、感受应该是一样的，都是人嘛！得法是得什么法？知法入法是知什么法、入什么法？得受用是得到什么受用？
“善哉沙门，必得解脱。”她的态度反而是赞叹的，为什么呢？她知道过去的丈夫难得，他能今天这样子的，绝对不是泛泛之辈，一定是有所得。他能够到这一点，她赞叹他善哉沙门，他反而尊敬，必得解脱，他一定会解脱的，她反而肯定他啦，那这个妻子应该也很有智慧，她是只是用儿子作为手段，她试了的结果，看到这样的现象，她心里也赞叹，这一经很精彩喔。“情愿不遂抱子而去，”看到自己的心愿已无法达成；就抱着孩子走了。
来者不欢喜，去亦不忧戚
“尔时、世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：”佛陀以天耳听到，他就说这个偈语：“来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染着，”这个偈语很重要，把他划起来。不管什么现象现前，不管什么因缘现前，这个现前叫来者。不管什么因缘现在眼前的时候，你不要有什么执