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毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”昆会法优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
61。 复问曰：“贤圣！有几觉（186）耶？”
毗舍佉优婆塞又问曰：“圣尼！有几种受呢？”
62。 法乐比丘尼回答说：“有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶？缘更乐（186）
有。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！有三种受，乐受、苦受、不苦不乐受。这三种受是如
何生起呢？这三种受是因为接触而生起。
63。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
64。 复问曰：“贤圣！云何乐觉，云何苦觉，云何不苦不乐觉耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！什么是乐受？什么是苦受？什么是不苦不乐受？”
65。 法乐比丘尼答曰：“若乐更乐（406）所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触
生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善
非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！因为快乐的接触，使身心感到快乐，这样的受是乐受
。因为痛苦的接触，使身心感到痛苦，这样的受是苦受。因为没有快乐与痛苦的中
性接触，使身心不感到快乐与痛苦，这样的受是不苦不乐受。”
66。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰∶“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
67。 复问曰：“贤圣！乐觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶（2094）？苦
三七五 中阿含经卷第五十八
三七六 晡利多品第十七（210）法乐比丘尼经第九
觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐
，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！乐受者，以何为乐？以何为苦？有何灾患？有什么潜伏
之倾向随使之？苦受者，以何为乐？以何为苦？有何灾患？有什么潜伏之倾向随
使之？不苦不乐受者，以何为乐？以何为苦？有何灾患？有什么潜伏之倾向随使
之？”
68。 法乐比丘尼答曰：“乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉
者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知
乐（2095），无常者即是变易，无明使也。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！乐受者，以继续维持为乐，以变化为苦，无常变化是
灾患，有潜伏之贪欲随使。苦受者，以继续维持为苦，以变化为乐，无常变化是灾
患，有潜伏之瞋恨随使。不苦不乐受者，以知〔不苦不乐受〕为乐，以不知〔不苦
不乐受〕为苦，无常变化是灾患，有潜伏之无明随使。”
69。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰∶“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
70。 复问曰∶“贤圣！一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使
耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！一切的乐受都有潜伏之贪欲随使吗？一切的苦受都有潜
伏之瞋恨随使吗？一切的不苦不乐受都有潜伏之无明随使吗？”
71。 法乐比丘尼答曰：“非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无
明使也。云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、
乐，得初禅成就游（20），是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶
？若求上解脱乐，求愿挹挹生忧苦（2096），是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云
何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净
，得第四禅成就游（23），是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！并非一切的乐受都有潜伏之贪欲随使，并非一切的苦
三七七 中阿含经卷第五十八
三七八 晡利多品第十七（210）法乐比丘尼经第九
受都有潜伏之瞋恨随使，并非一切的不苦不乐受都有潜伏之无明随使。什么样的乐
受没有潜伏之贪欲随使呢？比丘因为远离欲，远离邪恶不善之法，具足初禅而生活
，即有觉、有观，而且从远离〔欲、不善之法〕生起喜乐。这样的乐受没有潜伏之
贪欲随使。为什么呢？因为这是为了断除贪欲。什么样的苦受没有潜伏之瞋恨随使
呢？比丘如是思惟：‘何时我才能具足而住今天圣者所具足而住之处呢？’如是，于
无上解脱生起期望的人，因为期望而生起忧，因此他断除瞋恨。这样的苦受没有潜
伏之瞋恨随使。为什么呢？因为这是为了断除瞋恨。什么样的不苦不乐受没有潜伏
之无明随使呢？比丘因为乐灭、苦灭、过去的喜与忧已经灭，具足第四禅而生活，
即不苦、不乐、〔只有〕由内心平衡所生起之念的清净。这样的不苦不乐受没有潜
伏之无明随使。为什么呢？因为这是为了断除无明。”
72。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！ 善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞钻叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
73。 复问曰：“ 贤圣！乐觉者有何对耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！乐受是以什么为对？”
74。 法乐比丘尼答曰：“乐觉者以苦觉为对。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！乐受是以苦受为对。”
75。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
76。 复问曰：“贤圣！苦觉者有何对耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！苦受是以什么为对？”
77。 法乐比丘尼答曰：“苦觉者以乐觉为对。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！苦受是以乐受为对。”
78。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
三七九 中阿含经卷第五十八
三八○ 晡利多品第十七（210）法乐比丘尼经第九
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
79。 复问曰：“贤圣！乐觉苦觉者有何对耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！乐受苦受是以什么为对？”
80。 法乐比丘尼答曰：“乐觉苦觉者以不苦不乐为对。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！乐受苦受是以不苦不乐受为对。”
81。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
82。 法
复问曰：“贤圣！不苦不乐觉者以无明为对耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！不苦不乐受是以什么为对？”
83。 乐比丘尼答曰：“不苦不乐觉者以无明为对。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！不苦不乐受是以无明为对。”
84。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉I 善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
85。 复问曰：“贤圣！无明者有何对耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！无明是以什么为对？”
86。 法乐比丘尼答曰：“无明者以明为对。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！无明是以明为对。”
87。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹法乐比
丘尼之后，很欢喜地接受法乐比丘尼的说法。
88。 复问曰：“贤圣！明者有何对耶？”
毗舍佉优婆塞又问：“圣尼！明是以什么为对？”
三八一 中阿含经卷第五十八
三八二 晡利多品第十七（210）法乐比丘尼经第九
89。 法乐比丘尼答曰：“明者以涅乐为对。”
法乐比丘尼回答说：“毗舍佉！明是以涅槃为对。”
90。 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉
行。
毗舍佉优婆塞听了之后，称赞说：“很好！很好！圣尼！”毗舍佉优婆塞赞叹�