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佛陀如是说完之后，尊者阿难及诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
（一八一）中阿含心品多界经第十
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在胜林给孤独园（2）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的胜林给孤独园。
2。 尔时，尊者（77）阿难（314）独安⊕静处宴坐（80）思惟，心作是念：“诸有恐怖，彼一切从愚痴生，
不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧（1688）。”
有一次，尊者阿难在没有干扰的地方，禅坐思惟，心里想：“一切恐怖的生起，都
是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起，不是因智者
。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。”
3。 于是，尊者阿难则于晡时（79），从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“
世尊！我今独安静处宴坐思惟，心作是念：诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧
；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。”
尊者阿难在午后接近黄昏时，从禅坐中起来，前去拜见佛陀，顶礼佛足之后，便坐
在一旁，告诉佛陀：“佛陀！今天我在没有干扰的地方，禅坐思惟，心里想：一切恐
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三八四 心品第十四（181）多界经第十
怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起
，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。”
4。 世尊告曰：“如是，阿难！如是！阿难！诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；
诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！犹如从苇积草积生火
，烧楼阁堂屋（1689）。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧
戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，
不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当来时诸
有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，
不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚
，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖；愚痴有遭事
、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，
彼一切从愚痴可得，不从智慧。”
佛陀回答说：“是的！阿难！是的！阿难！一切恐怖的生起，都是因愚者而生起，不
是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切灾祸的生起，
都是因愚者而生起，不是因智者。阿难！譬如从芦苇屋或草屋生起的火会燃烧内外
墙壁已涂抹、可以防风、门闩紧闭、窗户紧闭的楼阁。阿难！同理，一切恐怖的生
起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起，不是
因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。阿难！在过去，一切
恐怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生
起，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。阿难！在未
来，一切恐怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因
愚者而生起，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。阿
难！现在，一切恐怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，
都是因愚者而生起，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智
者。阿难！所以愚者有恐怖、困厄、灾祸，智者没有恐怖、困厄、灾祸。阿难！一
切恐怖、困厄、灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。”
5。 于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：“世尊！云何比丘愚痴非智慧？”
于是，尊者阿难痛哭流涕，合掌向佛，请示佛陀：“佛陀！什么样的比丘是愚者而
三八五 中阿含经卷第四十七
三八六 心品第十四（181）多界经第十
不是智者呢？”
6。 世尊答曰：“阿难！若有比丘不知界，不知处，不知因缘（1690），不知是处、非处者（1691），
阿难！如是比丘愚痴非智慧。”
佛陀回答说：“阿难！如果比丘不知界，不知处，不知缘起，不知可能或不可能，阿
难！这样的比丘是愚者而不是智者。”
7。 尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘愚痴非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚痴？”
尊者阿难又问：“佛陀！这样的比丘是愚者而不是智者。佛陀！那么，什么样的比丘
是智者而不是愚者呢？”
8。 世尊答曰：“阿难！若有比丘知界，知处，知因缘，知是处、非处者，阿难！如是
比丘智慧非愚痴。”
佛陀回答说：“阿难！如果比丘知界，知处，知缘起，知可能或不可能，阿难！这样
的比丘是智者而不是愚者。”
9。 尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘智慧非愚痴。世尊！云何比丘知界？”
尊者阿难又问：“佛陀！这样的比丘是智者而不是愚者。佛陀！那么，什么样的比丘
是知界呢？”
10。 世尊答曰：“阿难！若有比丘见十八界（1692）知如真，眼界、色界、眼识界，耳界、声界
、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意
界、法界、意识界，阿难！见此十八界知如真。复次，阿难！见六界知如真，地界
、水界、火界、风界、空界、识界（185），阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界
知如真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界（1693），阿难！见此六界知如真。
复次，阿难！见六界知如真，乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界（1694），阿难！见
此六界知如真。复次，阿难！见四界知如真，觉界、想界、行界、识界（1695），阿难！见
此四界知如真。复次，阿难！见三界知如真，欲界、色界、无色界（1696），阿难！见此三
界知如真。复次，阿难！见三界知如真，色界、无色界、灭界（1697），阿难！见此三界知
如真。复次，阿难！见三界知如真，过去界、未来界、现在界，阿难！见此三界知
如真。复次，阿难！见三界知如真，妙界、不妙界、中界，阿难！见此三界知如真
。复次，阿难！见三界知如真，善界、不善界、无记界，阿难！见此三界知如真。
复次，阿难！见三界知如真，学界、无学（526）界、非学非无学界，阿难！见此三界知如
三八七 中阿含经卷第四十七
三八八 心品第十四（181）多界经第十
真。复次，阿难！见二界知如真，有漏（3）界、无漏界，阿难！见此二界知如真。复次
，阿难！见二界知如真，有为（1276）界、无为界，阿难！见此二界知如真。阿难！见此六
十二界知如真，阿难！如是比丘知界。”
佛陀回答说：“阿难！如果比丘如实知见十八界，即眼界、色界、眼识界，耳界、声
界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，
意界、法界、意识界，阿难！这样的比丘就是如实知见十八界。此外，阿难！如果
比丘如实知见六界，即地界、水界、火界、风界、空界、识界，阿难！这样的比丘
就是如实知见六界。此外，阿难！如果比丘如实知见六界，即欲界、无欲界，恚界
、无恚界，害界、无害界，阿难！这样的比丘就是如实知见六界。此外，阿难！如
果比丘如实知见六界，即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界，阿难！这样的
比丘就是如实知见六界。此外，阿难！如果比丘如实知见四界，即受界、想界、行
界、识界，阿难！这样的比丘就是如实知见四界。此外，阿难！如果比丘如实知见
三界，即欲界、色界、无色界，阿难！这样的比丘就是如实知见三界。此外，阿难
！如果比丘如实知见三界，即色界、无色界、灭界，阿难！这样的比丘就是如实知
见三界。此外，阿难！如果比丘如实知见三界，即过去界、未来界、现在界，阿难
！这样的比丘就是如实知见三界。此外，阿难！如果比丘如实知见三界，即妙界、
不妙界、非妙非不妙界，阿难！这样的比丘就是如实知见三界。此外，阿难！如果
比丘如实知见三界，即善界、不善界、不善不恶界，阿难！这样的比丘就是如实知
见三界。此外，阿难！如果比丘如实知见三界，即有学界、无学界、非有学非无学
界，阿难！这样的比丘就是如实知见三界。此外，阿难！如果比丘如实知见二界，
即有漏界、无漏界，阿难！这样的比丘就是如实知见二界。此外，阿难！如果比丘
如实知见二界，即有为界、无为界，阿难！这样的比丘就是如实知见二界。阿难！
如果比丘如实知见这六十二界，阿难！这样的比丘就是知界。”
11。 尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知处？”
尊者阿难又问∶“佛陀！这样�