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与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共
相问讯，却坐一面，谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。
此时，尊者大周那在离尊者三弥提日中休息处不远的地方。于是，尊者大周那知道
尊者三弥提与哺罗陀子游行者共论的事之后，谨记在心，从座起身，前往尊者阿难
的处所，问讯作礼之后，便坐在一旁，把尊者三弥提与哺罗陀子游行者共论的事，
详细地告诉尊者阿难。
14。 尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那！得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！
今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。”
尊者阿难听了之后，说：“贤者大周那！我们一起前往佛陀的处所，把这件事告诉佛
陀。贤者大周那！我们去佛陀的处所，把这件事告诉佛陀，或许会因为这件事而听
到佛陀说其他的法。”
15。 于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面。尊者阿
难稽首佛足，却住一面。
于是，尊者阿难与尊者大周那一起前往佛陀的处所。尊者大周那顶礼佛足之后，坐
在一旁。尊者阿难顶礼佛足之后，站在一旁。
16。 彼时，尊者阿难语曰：“贤者大周那！可说！可说！”
二二七 中阿含经卷第四十四
二二八 根本分别品第＋三（171）分别大业经第十
此时，尊者阿难便说：“贤者大周那！赶快说！赶快说！”
17。 于是，世尊问曰：“阿难！周那比丘欲说何事？”
于是，佛陀便问：“阿难！你要大周那比丘说什么呢？”
18。 尊者阿难白曰：“世尊！今自当闻。”于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗
陀子所共论者尽向佛说。
尊者阿难回答说：“佛陀！请听。”于是，尊者大周那便把尊者三弥提与哺罗陀子游
行者共论的事，详细地告诉佛陀。
19。 世尊闻已，告曰∶“阿难！看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事
不定，而三弥提比丘痴人一向答也（1621）。”
佛陀听了之后，说：“阿难！哺罗陀子游行者〔提出〕应分别再解说的问题，被愚痴
的三弥提〔作〕一边的回答。”
20。 尊者阿难白曰（1622）：“世尊！若三弥提比丘因此事说：‘所有觉者是苦（1623）’，当何咎耶？
”
尊者阿难说：“佛陀！三弥提比丘回答说：‘所有的感受都在苦中。’这有什么不对
吗？”
21。 世尊呵尊者阿难曰：“看，阿难比丘亦复无道！阿难！此三弥提痴人，彼异学哺罗陀
子尽问三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问
，如是答者：‘贤哺罗陀子！若故作乐业，作已成者，当受乐报。若故作苦业，作
已成者，当受苦报。若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。’阿难！若
三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人
，况复能问如是事耶？阿难！若汝从世尊⊕闻分别大业经（1624）者，于如来（109）倍复增上心⊕
静得喜。”
佛陀便诃责尊者阿难：“阿难也是愚痴的！阿难！愚痴的三弥提比丘不知道哺罗陀子
游行者问的是三种感受，乐受、苦受、不苦不乐受。阿难！如果三弥提比丘对于哺
罗陀子游行者的问题，作如此的回答：‘贤者哺罗陀子！如果〔以身体、嘴巴、意念
〕故意造作乐的行为，会遭受快乐的报应。如果〔以身体、嘴巴、意念〕故意造作
苦的行为，会遭受痛苦的报应。如果〔以身体、嘴巴、意念〕故意造作不苦不乐的
行为，会遭受不苦不乐的报应。’阿难！哺罗陀子游行者便不敢正视三弥提比丘，
二二九 中阿含经卷第四十四
二三○ 根本分别品第十三（171）分别大业经第十
何况再三地坚持他原有的主张呢？阿难！如果你从佛陀学习大业分别，你对于如来
的信心会加倍，并且得到内心的平静欢喜。”
22。 于是，尊者阿难叉手向佛白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比
丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。”
于是，尊者阿难合掌告诉佛陀：“佛陀！现在正是时候。佛陀！现在正是时候。如
果佛陀为我们解说大业分别，我们听了之后，一定好好地受持奉行。”
23。 世尊告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
佛陀说：“阿难！你们应当专心听，并且好好地思惟义理，我现在就为你们解说大
业分别。”
24。 尊者阿难白曰：“唯然。”时，诸比丘受教而听。
尊者阿难回答说：“是的。”比丘们接受佛陀的教示，专心听法。
25。 佛言：“阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护
已，身坏命终，生善处天中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪
见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫
、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一
离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。
”
佛陀说：“阿难！有一些人不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们不远
离〔恶行〕、不守护〔六根〕，在命终身体坏散之后，得生善处，甚至天界。有一
些人远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们远离〔恶行〕、守护〔六根
〕，在命终身体坏散之后，得生恶处，甚至地狱。有一些人不远离杀生、偷盗、邪
淫、妄语……乃至邪见，他们不远离〔恶行〕、不守护〔六根〕，在命终身体坏散
之后，得生恶处，甚至地狱。有一些人远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见
，他们远离〔恶行〕、守护〔六根〕，在命终身体坏散之后，得生善处，甚至天界
。”
26。 “阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至⊕邪见，此不离、不护已，身
坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志（9）得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念
：无身恶行，亦无身恶行报；无口、意恶行，亦无口、意恶行报。所以者何？我见
二三一 中阿含经卷第四十四
二三二 根本分别品第十三（171）分别大业经第十
彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离，不护已，身坏命终，生善
处天中。若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言…… 乃至邪见，此不离、不护
者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣⊕
邪。若所见所知极力扪摸，一向着说：‘此是真谛，余皆虚妄（1625）。’”
“阿难！有一些人不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们不远离〔恶
行〕、不守护〔六根〕，在命终身体坏散之后，得生善处，甚至天界。如果有修行
人、婆罗门成就天眼，看到他们〔所做的行为与报应〕，心里想：没有身体所做的
恶行，也没有身体所做恶行的报应；没有嘴巴所做的恶行，也没有嘴巴所做恶行的
报应；没有意念所做的恶行，也没有意念所做恶行的报应。为什么呢？因为我看到
有一些人不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们不远离〔恶行〕、不
守护〔六根〕，在命终身体坏散之后，得生善处，甚至天界。如果其他人也不远离
杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们不远离〔恶行〕、不守护〔六根〕，
在命终身体坏散之后，也都会得生善处，甚至天界。凡是知如此者是正知，凡是知
其他者是邪知。他顽固地坚持、执着自己所理解、所见、所知，说：‘只有这个才是
真理，其他的都是虚妄。’”
27。 “阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终
，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念∶无
身妙行，亦无身妙行报；无口、意妙行，亦无口、意妙行报。所以者何？我见彼离
杀、不与取、邪淫、妄言…… 乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。
若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言…… 乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏
命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。若所见所
知极力扪摸，一向着说：‘此是真谛，余皆虚妄。’”
“阿难！有一些人远离杀生、偷盗、邪淫、妄语…… 乃至邪见，他们远离〔恶行〕
、守护〔六根〕，在命终身体坏散之后，得生恶处，甚至地狱。如果有修行人、婆
罗门成就天眼，看到他们〔所做的行为与报应〕，心里想：没有身体所做的善行，
也没有身体所做善行的报应；没有嘴巴所做的善行，也没有嘴巴所做善行的报应；
没有意念所做的善行，也没有意念所做善行的报应。为什么呢？因为我看到有一些
人远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们远离〔恶行〕、守护〔六根〕
二三三 中阿含经卷第四十四
二三四 根本分别品�