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11白话中阿含经11good!-第26章

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      。”
   9。 佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
      佛陀如是说完之后,诸比丘对于佛陀所说,都很欢喜地接受。

一四九 中阿含经卷第三

一五○ 业相应品第二(13)度经第三

      (一四)中阿含业相应品罗云第四

   1。 我闻如是:一时,佛游王舍城(110),在竹林给孤独园(2)。
      以下是我所听到的:曾经有一次,佛陀住在王舍城的竹林精舍。
   2。 尔时,尊者罗云(191)亦游王舍城温泉林(192)中。于是,世尊过夜平旦,着衣持钵,入王舍
      城而行乞食,乞食已竟,至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来,即便往迎,取佛
      衣钵,为敷坐具,汲水洗足。佛洗足已,坐罗云座。
      有一次,尊者罗喉罗住在王舍城的温泉林。佛陀在夜过天亮后,着衣持钵,进入王
      舍城乞食,乞食后,便前往温泉林中罗喉罗的住处。尊者罗喉罗看见佛陀从远处走
      来,就前往迎接佛陀,接过佛陀的钵,为佛陀铺上垫布,取水给佛陀洗脚。佛陀洗
      过脚后,坐在罗喉罗铺好的座位。
   3。 于是,世尊即取水器,泻留少水已,问曰:“罗云!汝今见我取上水器,泻留少水
      耶?”罗云答曰:“见也,世尊!”
      于是,佛陀拿起水盆,倒掉大部分的水,只留下一小部分的水,然后问罗喉罗:“罗

一五一 中阿含经卷第三

一五二 业相应品第二(14)罗云经第四

      喉罗!你看见我拿起水盆,倒掉大部分的水,只留下一小部分的水吗?”罗喉罗回答
      说:“我看见了,佛陀!”
   4。 佛告罗云:“我说彼道(193)少,亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,无惭无愧。罗云!
      彼亦无恶不作。是故,罗云!当作是学,不得戏笑妄言。”
      佛陀告诉罗喉罗:“同理,那些故意说谎,无羞愧心,没有自我内心反省的能力,又
      不会检讨对外行为的人,他们所做的修行是很少的。罗喉罗!他们是无恶不作者。
      所以,罗喉罗!你应当学习不嬉闹、不说谎。”
   5。 世尊复取此少水器,尽泻弃已,问曰∶ “罗云!汝复见我取少水器,尽泻弃耶?”
      罗云答曰:“见也,世尊!”
      佛陀再次拿起水盆,倒掉全部的水之后,问罗喉罗:“罗喉罗!你看见我拿起水盆,
      倒掉全部的水吗?”罗喉罗回答说:“我看见了,佛陀!”
   6。 佛告罗云:“我说彼道尽弃(194),亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,无惭无愧。罗云
      !彼亦无恶不作。是故,罗云!当作是学,不得戏笑妄言。”
      佛陀告诉罗喉罗:“同理,那些故意说谎,无羞愧心,没有自我内心反省的能力,又
      不会检讨对外行为的人,他们完全舍弃修行。罗喉罗!他们是无恶不作者。所以,
      罗喉罗!你应当学习不嬉闹、不说谎。”
   7。 世尊复取此空水器,覆着地已,问曰:“罗云!汝复见我取空水器,覆着地耶?”
      罗云答曰:“见也,世尊!”
      佛陀拿起空水盆,倒盖在地上之后,问罗喉罗:“罗喉罗!你看见我拿起空水盆,倒
      盖在地上吗?”罗喉罗回答说:“我看见了,佛陀!”
   8。 佛告罗云∶ “我说彼道覆(195),亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,无惭无愧。罗云!
      彼亦无恶不作。是故,罗云!当作是学,不得戏笑妄言。”
      佛陀告诉罗喉罗:“同理,那些故意说谎,无羞愧心,没有自我内心反省的能力,又
      不会检讨对外行为的人,他们的行为是完全背离修行的。罗喉罗!他们是无恶不作者
      。所以,罗喉罗!你应当学习不嬉闹、不说谎。”
   9。 世尊复取此覆水器,发令仰已,问曰:“罗云!汝复见我取覆水器,发令仰耶?”罗
      云答曰:“见也,世尊!”
      佛陀拿起倒盖在地上的水盆,正面朝上放在地上之后,问罗喉罗:“罗喉罗!你看见

一五三 中阿含经卷第三

一五四 业相应品第二(14)罗云经第四

      我拿起倒盖在地上的水盆,正面朝上放在地上吗?”罗喉罗回答说∶ “我看见了,佛
      陀!”
  10。 佛告罗云:“我说彼道仰(196),亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,不惭不愧。罗云!
      彼亦无恶不作。是故,罗云!当作是学,不得戏笑妄言。”
      佛陀告诉罗喉罗:“同理,那些故意说谎,无羞愧心,没有自我内心反省的能力,又
      不会检讨对外行为的人,他们所做的修行是空虚无用的。罗喉罗!他们是无恶不作
      者。所以,罗喉罗!你应当学习不嬉闹、不说谎。”
  11。 “罗云!犹如王有大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、⊕胳(197)、脊、胁(198)、⊕头额、耳
      、牙,一切皆用,唯护于鼻。象师见已,便作是念:此王大象犹故惜命。所以者何
      ?此王大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、胳、脊、胁、头额、耳、牙,一切皆用
      ,唯护于鼻。罗云!若王大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、胳、脊、胁、头额、
      耳、牙、鼻,一切尽用。象师见已,便作是念:此王大象不复惜命。所以者何?此
      王大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、胳、脊、胁、头额、耳、牙、鼻,一切尽用。
      罗云!若王大象入阵斗时、用前脚、后脚、尾、胳、脊、胁、头额、耳、牙、鼻,一
      切尽用。罗云!我说此王大象入阵斗时,无恶不作。如是,罗云!谓知已妄言,不
      羞不悔,无惭无愧,罗云!我说彼亦无恶不作。是故,罗云!当作是学,不得戏笑
      妄言。”
      “罗喉罗!譬如国王的大象在战斗时,使用它的前脚、后脚、尾巴、腰骨、背脊、
      胸旁有肋骨的部分、头额、耳朵、象牙来打斗,但却保护鼻子。调象师看见国王的
      大象这样的情形,心里会想:‘国王的这只大象依旧爱惜自己的生命。为什么呢?因
      为国王的大象在战斗时,使用它的前脚、后脚、尾巴、腰骨、背脊、胸旁有肋骨的
      部分、头额、耳朵、象牙来打斗,但却保护鼻子。’罗喉罗!如果国王的大象在战
      斗时,使用它的前脚、后脚、尾巴、腰骨、背脊、胸旁有肋骨的部分、头额、耳朵
      、象牙、鼻子等,所有可用于战斗的部分。调象师看见国王的大象这样的情形,心
      里会想:‘国王的这只大象已经不顾自己的生命了。为什么呢?因为国王的大象在战
      斗时,使用它的前脚、后脚、尾巴、腰骨、背脊、胸旁有肋骨的部分、头额、耳朵
      、象牙、鼻子等,所有可用于战斗的部分。’罗喉罗!如果国王的大象在战斗时,
      使用它的前脚、后脚、尾巴、腰骨、背脊、胸旁有肋骨的部分、头额、耳朵、象牙

一五五 中阿含经卷第三

一五六 业相应品第二(14)罗云经第四

      、鼻子等,所有可用于战斗的部分。罗喉罗!我说国王的这只大象在战斗时,是无
      恶不作者。同理,罗喉罗! 一个故意说谎,无羞愧心,没有自我内心反省的能力,
      又不会检讨对外行为的人,也是无恶不作者。所以,罗喉罗!你应当学习不嬉闹,
      不说谎。”
  12。 于是,世尊即说颂曰:
      “人犯一法,谓妄言是,不畏后世,无恶不作(199)。
      宁啖铁丸,其热如火,不以犯戒,受世信施(200)。
      若畏于苦,不爱念者,于隐显处,莫作恶业。
      若不善业,已作今作,终不得脱,亦无避处。”
      于是,佛陀说以下之偈颂:
      “若有人违犯妄语之法,则不在乎后世〔会如何〕,而且无恶不作。
      宁愿吞下燃烧如火的热铁丸,也不应违犯禁戒,而接受施食。
      若畏惧报应之苦,不希望受报应之苦者,则不应在公开或私下之处造作邪恶
      的行为。
      已造作的邪恶行为〔之报应〕,不论过去现在,将不可去除,也无法回避。
      ”
  13。 佛说颂已,复问罗云:“于意云何,人用镜为?”尊者罗云答曰:“世尊!欲观其
      面,见净不净。”
      佛陀说完偈颂后,又问罗喉罗:“罗喉罗!你认为人为什么要用镜子呢?”尊者罗喉
      罗回答说:“佛陀!为了要知道自己的脸是干净或不干净。”
  14。 “如是,罗云!若汝将作身业,即观彼身业:‘我将作身业,彼身业为净?为不净
      ?为自为?为他(201)?’罗云!若观时则知:‘我将作身业,彼身业。不净,或自为,
      或为他,不善与苦果受于苦报。’罗云!汝当舍彼将作身业。罗云!若观时则知:
      ‘我将作身业,彼身业◎净,或○不自为,或○不为他,善与乐果受于乐报。’罗云!
      汝当受彼将作身业。”
      “同理,罗喉罗!如果你将要造作身体的行为时,应当观照该身体的行为:‘我将要
      造作身体的行为,这个身体的行为是清净或不清净?是否会导致恼害自己?恼害他
      人?恼害自己与他人?是否为不善的身体的行为,会导致苦及苦报?’罗喉罗!如

一五七 中阿含经卷第三

一五八 业相应品第二(14)罗云经第四

      果你观照之后知道:‘我将要造作身体的行为,这个身体的行为是不清净的,会导致
      恼害自己、恼害他人、恼害自己与他人,是不善的身体的行为,会导致苦及苦报。
      ’罗喉罗!你应当舍弃这个将要造作之身体的行为。罗喉罗!如果你观照之后知道
      :‘我将要造作身体的行为,这个身体的行为是清净的,不会导致�
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