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略谈顿悟入道要门论-第20章

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答:言行相违,即是说通宗不通。你说的话和你的行动相违背,就是说通宗不通。

问:云何是宗通说亦通?答:言行无差,即是说通宗亦通。能说到,又能做到,言行一致,理事无碍。这样就是说通宗亦通。就是心地上通,在教理上非常清楚,事情上也能做到,理事无碍。《华严经》讲四个法界:理无碍法界,事无碍法界,理事无碍法界,事事无碍法界。你如果达到事事无碍法界,什么事情到你面前全空得了,什么事情到你面前毕竟空,你的心毕竟空,外面的境界也毕竟空。那就是事事无碍,没有一件事情能够障碍你。

问:经云:到不到,不到到之法云何?

答:说到行不到,名为到不到。行到说不到,名为不到到。行说俱到,名为到到。这个有点看不懂,看糊涂了?像《金刚经》结构语言的方式。是空,非空,是名为空。正反来回,不容易看明白。

经云:到不到,不到到之法云何?这句话是在问:说到行不到,行到说不到,是怎么回事? 答:说到而行不到。就是说得到,而做不到,名为言到行不到。这样就明白了。说到而行不到。就是说得到,而做不到。行到说不到,就是行能够行到,但是说不到。名为言不到而行到。言不到就是有些人自己明白,也能做得到。但他说不清楚,表达不出来。就是你让他讲法,他讲不出来。

讲法也要具备全才。我们自己一上台讲法就傻眼了,什么也讲不出来了。你看台湾慧律法师,讲起法来滔滔不绝,口若悬河。不管讲了多少天,永远有讲不完的话。这是自性流露,不仅是具备口才。一个弘法的师父,他要具备无量的福德福报和善根因缘。不是想弘法就能弘的。有时自己证到很高的果位,但你不会说法,也没办法。有时候会说法,但就是没有因缘让你说法,你讲起法来根本没人听。

有个公案。一个禅师他自己证到了,也会讲经说法,但是没人愿意靠近他。他讲的法,没人相信。无论怎么讲,人家都说不相信。他一说法,别人就说,你这是魔说,不听不听,耳朵堵起来。想显个神通给人看,证明一下自己。都说不看不看!眼睛闭起来不看。实在没办法。他证果之后,要弘法利生,之前是发过大愿的。那怎么办?

他查明了因果。成道的人自有办法。每顿吃饭,他都剩半碗饭不吃完。拿到外面去供鸟。供之前对着剩饭念很多咒。吃了饭的鸟全部死了。十八年之后,这些鸟全都转世成人。一批十八九岁二十来岁的大后生,高高兴兴全来拜他为师。他那时已经七八十岁了。这帮学生都是他以前种的善根。有咒力加持,那些鸟从畜牲道一次就转生人道,再来投胎,拜他为师,听他讲经说法。说法也得结善缘,不要得罪任何人,和一切人结善缘。这样子是吧?

有几句话师父要讲。第一你们要记住:修行佛道,明心见性,要证到佛位,证到果位,就必须发决定心用功!我们作为人,生到世间,就是为了这件事情而来。开示悟入佛知见,修成楞严大定。必须发决定心用功。一点都不能含糊!一点都不能犹豫!一点都不能马虎!

你每天每时每刻,就是为了这件事,持咒观照用功。谁拉都拉不动你,九牛二虎之力也拉不动你。我们为了早成佛道,早日明心见性,早日开示悟入佛知见,必须发决定心用功!

身体就是死了,我也要这样做。我的身体闭关闭烂了,还是把自己闭在关里。就是死,也死在里面不出去。要发这样的决定心。那谁对你都没办法。阎罗王对你再也没办法了,他都向你投降。所以修行要发决定心!

还有第二句话。就是弘法随缘,随缘弘法。缘份根机相当给你讲才有用。根机不相当,给你讲有什么用?你听不进去。所以弘法要随缘,为众生做事也要随缘。有缘我尽力做,没这个缘,我也不没事找事做,必须这样。有些人佛知见都没有悟入,整天想着要弘法,本末颠倒,哪有这样的?弘法一定要随缘的。

真正有道的人,诸佛菩萨一切护法,都推着你出来。想多休息几天都没门。不让你休息,你说要再闭关,不让你闭关。我业障重,如果有因缘到普陀山闭闭关就好了。普陀山道场风水那么好,前面是海浪沙滩蓝天,人家就是不同意,不让你去。如果真有事情要你做的话,护法都不让你闭关。所以弘法要随缘。换句话说,如果能达到目的,闭关和不闭关都一样。在外面做事和闭关是一样的。你这一关已经闭成功的话,在里面闭关也是那样,你在外面做事也是那样。闭关和做事一样。你如果这一关还没有闭成,那你还得闭。闭关六年,没有达到目的,就闭九年。在闭关中,关房里面和外面做事要达到一样,就是没有差别。你就可以不闭关。

问:佛法不尽有为,不住无为。何者是不尽有为?何者是不住无为?把“尽”改为离字,就好明白了。佛法不离有为,就是说我们佛法,不离有为法,也不住着在无为法上。有为法和无为法,都在佛法当中,都是佛法。明白佛法的人,有为无为同一体,有为无为平等。既不离开世间上的有为法,该做啥做啥。也不是住在无为法那里不动,什么都不干了。这是佛法,这很重要!我们很多人不这样,想要马上离开这个世界,住在那里不动,什么也不干。这是讨厌有为,执着无为,那不是佛法。

答:不尽(离)有为者,从初发心,至菩提树下成正等觉,后至双林树入般涅槃,于中一切法,悉皆不舍,就是不尽(离)有为也。   

从一出生,到发菩提心,后在菩提树下证正等觉而成佛。最后在双林树下圆寂,都不离有为。若执着有个无为,要离开这个世界是不可能的。世间发生的这些事情,大家精进修道成道,都不离开有为。所以不舍一切法,即是不尽有为,就是不离有为。

不住无为者,虽修无念,不以无念为证。虽成佛了,不以成佛为证。虽修无念,把自己修成无念。但是不以修到无念为证。以无念为证就是打妄念。虽修空,不以空为证。虽修菩提涅槃无相无作,不以无相无作为证,即是不住无为也。即是不执着无为。

我们现在好多人,噢!我明心见性了,如何如何。执着明心见性。我见性了,见性真好,时时死在见性的知见上。天天把自己的念头,安在我已经明心见性了,我得到明心见性了,我证到明心见性了,那是大外道大魔头。明心见性,众生与佛皆本来如此。只要把妄念息下来,本来每人具备。有什么证得?有什么得到?都回归自性而已!你得到了,你证到了,贡高我慢,了不起了!着魔有份了!所以世尊啊!我们的世尊,释迦牟尼佛真是太伟大了!他的伟大,在于实践他讲的法,证到果位之时,让你一点着相都不可能。你证到佛了,也不能有我证到佛的感觉。有这种想法你就死在这!

谈四十九年的经,讲四十九年的法,我一个字没说!佛太伟大啦!世尊的伟大,千百亿劫都赞叹不完!佛的伟大,拿世间的语言,没办法赞叹。佛法是世间最伟大的法!最正确的真理!佛法和佛的伟大,根本没法用世间的语言来形容。

问:为有地狱,为无地狱?

答:亦有亦无。这世界地狱有没有啊?此论上说:亦有亦无。

问:云何亦有亦无?

答:为随心所造一切恶业,即有地狱。你的心如果造恶业,就有地狱。有烦恼就有地狱,这就是有地狱。

若心无染,自性空故,即无地狱。自性中没有地狱,自性毕竟空。佛国都没有,哪有地狱?

问:受罪众生有佛性否?受罪业的众生有佛性否?

答:亦有佛性。

问:既有佛性,正入地狱时佛性同入否?

答:不同入。

问:正入之时佛性复在何处?佛性既不同入,那佛性在什么地方?

答:亦同入。佛性和你一样,你入地狱佛性也入地狱。不入地狱就是不受。不同入,就是你人在地狱受罪,但佛性不受罪。它毕竟空。这叫不同入。

问:既同入,正入时,众生受罪,佛性亦同受罪否?

答:佛性虽随众生同入,是众生自受罪苦,佛性元来不受。佛性原来是正受不受,一切不受,这才是佛性。众生自受苦,佛性不受苦。我们有些人说,我要像地藏王菩萨发大愿,地狱不空,我不成佛。看看你有能力不?你如果造业就有地狱,不是没有地狱,无间地狱,无间隔的痛苦,没有一刹那时间是舒服的。堕到三恶道是没办法修行的。

我们在这个世界上,一天到晚很烦恼,心静不下来,修行上不了路。到了地狱,更是极苦,你能修行吗?所以千万不要堕到三恶道去!你堕到三恶道,还没成佛,看看你自己究竟有多大力量?有没有那个定力。不可以开口说大话。所以地藏王菩萨太了不起了!太伟大了!发这样的大愿——地狱不空,誓不成佛!在地狱度众生,要有多大的能力啊!他必然是早就成佛了。

任何的境界现前,你都能够不动吗?地狱的境界那么苦,轮到你身上能不动吗?我们打针,哎呦!这么疼,疼死了!打个针都那么痛,那么小小尖尖的一点点的针,戳进去你都痛得不得了。何况地狱那个苦呢,是吧?你要培养自己真正有定力。有定力才能够说,没有地狱,不怕地狱。不然的话,地狱对我们凡夫太可怕了!

问:既同入,因何不受?

答:众生者,是有相,有相者,即有成坏。佛性者,是无相,无相者,即是空性也。是故真空之性,无有坏者。真空之性,佛性不坏,不生不灭,不动不摇,不坏不灭。不受一切受!

喻如有人,於空积薪,“薪”就是木柴,比喻在空中积累木柴。 “空”比喻佛性。“木柴”比喻我们众生的这个烦恼。

薪自受坏,空不受坏也。空中放了些木柴,木柴会烧坏,虚空烧不坏。自性是空的自性不会坏

空喻佛性,薪喻众生,故云同入而不同受也。这是讲�
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