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服也。”注云：“妾先君所不服也。礼庶子为后，为其母緦。言唯君所服，申君也。《春秋》之义，有以小君服之者，时若小君在，则益不可。”据彼二文而言。《曾子问》所云据小君在，则练冠五服外。《服问》所云，据小君没后，其庶子为得申，故郑云申君，是以引《春秋》之义。母以子贵。若然，天子诸侯礼同，与大夫士礼有异也。
士为庶母。
＇疏＇释曰：上（禁止）例，平文皆士。若非士，则显其名位。传云“大夫已上为庶母无服”，则为庶母是士可知。而经云“士”者，当云大夫已上，不服庶母，庶人又无庶母，为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。
传曰：何以緦也？以名服也。大夫以上为庶母无服。
＇疏＇释曰：发问者，除士以外，皆无服庶母服。独士有服，故发问。答云“以名服也”，以有母名，故有服。云“大夫以上为庶母无服”者，以其降，故无服，此传解特称士之意也。
贵臣、贵妾。
＇疏＇“贵臣贵妾”。○释曰：此贵臣、贵妾谓公士大夫为之服緦以等。非南面。故服之也。
传曰：何以緦也？以其贵也。此谓公士大夫之君也。殊其臣妾贵贱而为之服。贵臣，室老士也。贵妾，侄娣也。天子诸侯降其臣妾，无服。士卑无臣，则士妾又贱，不足殊，有子则为之緦，无子则已。
＇疏＇释曰：发问者，以臣妾言不应服，故发问之也。答云“以其贵也”，以非南面，故简贵者服之也。○注“此谓”至“则已”。○释曰：云“此谓公士大夫之君也”者，若士则无臣，又不得简妾贵贱，天子诸侯又以此二者无服，则知为此服者，是公卿大夫之君，得“殊其臣妾贵贱而为之服”也。云“贵臣，室老士也”者，上《斩章》郑已注云：“室老，家相也。士，邑宰也。”云“贵妾，侄娣也”者，案《曲礼》云“大夫不名家相、长妾”，《士昏》云“虽无娣，媵先”，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣为长妾可知，故以贵妾侄娣也。云“天子诸侯降其臣妾无服”者，以其绝期已下故也。云“士卑无臣”者，《孝经》以诸侯天子大夫皆云“争臣”，“士有争友”，是士无臣也。云“妾又贱，不足殊”者，以大夫已上身贵，妾亦有贵，士身贱，妾亦随之贱者，故云妾又贱不足殊也。云“有子则为之緦，无子则已”者，《丧服小记》文。
乳母。谓养子者有他故，贱者代之慈己。
＇疏＇注“谓养”至“慈己”。○释曰：案《内则》云：“大夫之子有食母。”彼注亦引此云“《丧服》所谓乳母”。以天子诸侯其子有三母具，皆不为之服，士又自养其子。若然，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母为乳母，其子为之緦也。云“为养子者有他故”者，谓三母之内，慈母有疾病或死，则使此贱者代之养子，故云乳母也。
传曰：何以緦也？以名服也。
＇疏＇释曰：怪其馀人之子皆无此乳母，独大夫之子有之，故发问也。答“以名服”，有母名，即为之服緦也。
从祖昆弟之子。族父母为之服。
＇疏＇注“族父母为之服”。○释曰：云“从祖昆弟之子”者，据己於彼为再从兄弟之子。云“族父母为之服”者，据彼来呼己为族父母，为之服緦也。
曾孙。孙之子。
＇疏＇注“孙之子”。○释曰：据曾祖为之緦，不言玄孙者，此亦如《齐衰三月章》直见曾祖，不言高祖，以其曾孙、玄孙为曾、高同，曾、高亦为曾孙、玄孙同，故二章皆略不言高祖玄孙也。
父之姑。归孙为祖父之姊妹。
＇疏＇注“归孙”至“姊妹”。○释曰：案《尔雅》云：“女子谓晜弟之子为侄，谓侄之子为归孙”，是以郑据而言焉。
从母昆弟。传曰：何以緦也？以名服也。
＇疏＇释曰：传问者，怪外亲轻而有服者。答云“以名服”者，因从母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号，是以上《小功章》云为从母小功，云“以名加也”；为外祖父母，“以尊加也”。知此以名者，亦因从母之名，而服其子为义。
甥。姊妹之子。
＇疏＇注“姊妹之子”。○释曰：云甥者，舅为姊妹之子。
传曰：甥者何也？谓吾舅者吾谓之甥。何以緦也？报之也。
＇疏＇释曰：发问者，五服未有此名，故问之。答云“谓吾舅者吾谓之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可复谓之世叔，故名为舅。舅既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称也。云“何以緦也，报之也”者，此怪其外亲而有服，故发问也。答曰报之者，甥既服舅以緦，舅亦为甥以緦也。
婿。女子子之夫也。传曰：何以緦？报之也。
＇疏＇释曰：发问之者，怪女之父母为外亲女夫服。答云“报之”者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。
妻之父母。传曰：何以緦？从服也。从於妻而服之。
＇疏＇注“从於妻而服之”。○释曰：传发问者，亦怪外亲而有服。答云“从服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在后别言舅。此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。
姑之子。外兄弟也。传曰：何以緦？报之也。
＇疏＇释曰：云“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云“报之”者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子两相为服，故云报之也。
舅。母之昆弟。传曰：何以緦？从服也。从於母而服之。
＇疏＇注“从於母而服之”。○释曰：传发问者，亦疑於外亲而有服。答“从服”者，从於母而服之。不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。
舅之子。内兄弟也。传曰：何以緦？从服也。
＇疏＇释曰：云“内兄弟”者，对姑之子。云“舅之子”，本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之，故问也。答云“从服”者，亦是从於母而服之。不言报者，为舅既言从服，其子相於亦不得言报也。
夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母，报。诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服緦。
＇疏＇注“诸祖”至“服緦”。○释曰：夫之姑姊妹，成人妇为之小功，长殇降一等，故緦麻也。云“诸祖父者，夫之所为小功”者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，两相为服，则生报名。云“从祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫为之小功者也。云“或曰曾祖父母”者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“报”者，两相为服。曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻从服緦”者，此郑既破或解，更为或人而言。若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。
君母之昆弟。
＇疏＇释曰：前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云“君母之昆弟”也。
传曰：何以緦？从服也。从於君母而舅服之也。君母在，则不敢不从服。君母卒，则不服也。
＇疏＇注“从於”至“服也”。○释曰：传发问者，怪非已母而服之。答云“从服”者，虽本非己亲，敬君之母，故从於君母而服緦也。云“君母在则不敢不从服，君母卒则不服也”者，君母之昆弟从服与君母之父母故亦同，取於上传解之也，皆徒从，故所从亡则已也。
从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。
＇疏＇释曰：从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在緦麻，中殇从下殇，无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒降於亲娣姒，故緦也。
传曰：何以緦也？以为相与同室，则生緦之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。同室者，不如居室之亲也。齐衰、大功，皆服其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。凡不见者，以此求之。
＇疏＇“传曰”至“从下”。○释曰：“何以緦”，发问者，以本路人，夫又不服之，今相为服，故问之。答云“以为相与同室则生緦之亲焉”者，以大功有同室同财之义，故云相与同室则生緦之亲焉。云“长殇中殇降一等，下殇降二等”者，即云“齐衰之殇中从上”，乃是妇人为夫之族著殇法，则此一等、二等之传，虽文承上男子为殇之下，要此传为下妇人著殇服而发之。若云长殇中殇降一等者，据下齐衰中殇从上，在大功也。下殇降二等者，亦是齐衰下殇在小功者也。○注“同室”至“求之”。○释曰：云“同室者，不如居室之亲也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》亲娣姒妇发传而云“相与居室”，此从父昆弟之妻相为，即云“相与同室”，是亲疏相并。同室不如居室中，故轻重不等也。云“齐衰大功皆服其成人也”者，以其无殇在齐衰之服，明据成人。齐衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云“大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下”者，则举上以明下。上《殇小功》注云“大功之殇中从上”，则齐衰之殇亦中从上。彼注举下以明上，皆是省文之义，故言一以包二也。云“此主谓妻为夫之亲服也”者，此传又