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但是人类在知识上、在理性上，永远都处在这个矛盾之中，一面是已知，一面是未知，一面是无知，无论我们怎么发展，都要面对这个永恒的话题，除非我们成佛了，得了大圆镜智，才能解决这样的问题。大圆镜智是什么呢？简单点来说，就是只有上帝是全知全能的，我们谁也没有资格成为上帝，所以对人而言，这个是〃决定见〃。我们永远都处在已知和未知的十字路口，无论你怎么样，哪怕成了菩萨，你还是一面是已知，一面是未知；对待过去是已知，但是对待未来我们永远是未知，对明天永远是未知，这就是一个不能回避的矛盾。
很多人面对这样的矛盾，焦虑、烦躁，行为失常，引起社会的种种不安。对一个道人而言，明白了这个道理，承认这个道理，就可以〃以其知之所知以养其知之所不知〃。这里边，用禅宗的话来说就是〃言语道断，心行处灭〃，就是把已知的东西全部洗去。用老子《道德经》的话说就是〃为学日益，为道日损，损之又损，乃至于无为〃。〃为学日益〃，做学问要多多益善；〃为道日损〃，为道呢，要损去它，〃损之又损〃，就是把它减去，做减法嘛！〃乃至于无为〃，这就是为道。
第一部分 4。我们为什么要〃养不知〃
我们怎样把已知和未知平衡起来，使我们心安，使我们永远圆满地在已知和未知之间游刃有余？这就离不开养，养生、养心。为什么要〃养其知之所不知〃？无知是一切知的母体，离开了无，就没有〃有〃。《道德经》里说〃天下万物生于有，有生于无〃，我们永远都是通过无知达到有知，如果已经有知了就不可能有了。就像一个杯子，如果里面的水是满的，你再装就装不进去水了，只有杯子是空的，你才能装水。无之后才能生有，无知，你才能生〃有知〃。有的人骄傲自满，这样也懂，那样也懂，你要真正教他一点新知识，他又学不进去了。要承认自己无知，你才能装进新的知识。
所以我们要〃以其知之所知以养其知之所不知〃，这是一个很微妙的关系。一般人都向往着已知，把拥有已知当成自己了不起的财富，他不知道拥有无知才是最大的财富。因为无知是一个无限的量，已知是一个有限的量。我们怎样才能拥有无知？就像令狐冲的无招胜有招，有招就是有知，无招是无知。但是善于驾驭有知和无知的这么一个灵感，这么一个能耐，还是需要通过〃养〃来得以实现。
这个〃养〃非常重要。所以我在书院里反复强调学和养的关系，学则归养，学习要归于我们的修养。佛教讲修行，就是要对我们的身、语、意三业进行改造，把不干净的东西，把浮躁的东西，把粗糙的、烦躁的东西去掉，把贪、嗔、痴、慢、疑，俱身的烦恼，乃至于身、边、邪、禁、见，现熏的烦恼，知识层面的，所知障的东西全部去掉，去掉以后，我们的三业才能清纯，我们的心量才能圆通，才能圆通于无碍，所以这些都需要修养、修行。
养，我们要怎么养？我们就是要有道气，养道气的前提就要有静气，没有静气就不会有定力，没有定力就养不出道气来。安静的静是修定的定的前提，有了静气，你才能谈得上定力，有了定力，你才能谈得上力量的升华啊！所以，这些都是要通过养来完成的，这个养，就是使我们在已知和未知之间找到一个平衡点，使我们不在这个矛盾之中自找麻烦，自生烦恼。很多人就在已知和未知的夹缝之中，莫名其妙地疯掉了、死掉了，这种现象在社会生活中是太多太多了。
一个真正有道的人，一个见了道的人，实际上见到的就是已知和未知。哪怕你成菩萨了，得了〃根本智〃了——根本智就是一个无——有了这个根本智，你才能无极。佛教里讲根本智，但也需要〃后得智〃，一切学问都必须要通过学修而来，学养而来，有了这个根本智，你才能谈得上〃见道〃，见道了之后，你才能得〃平等性智〃、〃妙观察智〃。妙观察智仍然是后得智，成所作智也是后得智。大圆镜智是因果相的，那是一个最高理念，是可望而不可及的，实际上大圆镜智说穿了说是〃广般若〃，也就是佛教圆顿的圆，一切一切全在它里边了。
〃根本智〃就是佛教里说的〃顿〃，就是〃深般若〃。怎样认识顿和圆？顿就是已知和未知的一个中点，《齐物论》里讲〃枢始得其环中，以应无穷〃，顿就是这个环中，明心见性——明烦恼生灭心，见真如不动性，还是要见这个圆心，见这个精神的原点。它是个无，有了这个本钱，才能生发万物。〃心生种种法生，心灭种种法灭〃，都是在这一点上生发万物，所以〃养其知之所不知〃的这个〃养〃非常重要。
一个人没有饱经沧桑，没有善知识的点化，你就不知道养的奥妙。而这个养，也不是一般地去简单学点、修点、养点，营养营养，还不是这样。它是在道上，明了道以后，在已知和未知之间，在烦恼和菩提之间，在菩萨和众生之间的交点上才可以〃得养〃。
第一部分 5。谅你虾跳也不出塘
其实，我们的精神本体本身就是无知的，并没有什么具体的内容。但是呢，它可以毫不间断，生生不已。老子说〃生而不有，为而不恃〃，就是指我们的精神本体具有这样一种生生不息、无为而无不为的功能。如果它中间有东西，有名堂了，它自己也就下降为知识，下降为经验了。它就不再成其为道，失去了其为〃道元〃的这么一种资格了。
对于这一句〃以其知之所知以养其知之所不知〃，我们要反反复复结合《中庸》里的话、《大学》里的话、《易经》里的话，包括《道德经》、禅宗里面的一些东西，来全面地推敲它。要真正用功地在这一句上去参、去悟！
我们学习庄子的东西，不能随随便便就按书上那个白话注解来理解，把这一句的意思囫囵吞枣地说成是天的本体。我们可以把这一句的意味，与《养生主》中〃吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣〃这一段结合起来，好好掂量掂量，好好在心地上下功夫。
只有做到了〃知天之所为〃、〃知人之所为〃，我们才能正确地给自己的人生定位。我们的人生怎么定位？我们的认识怎么定位？如果我们不明白〃天之所为〃，不明白〃人之所为〃，那么我们就活得稀里糊涂，活得很累，被人家耍猴似的朝三暮四戏弄一番，自己还不觉得！这是很狼狈、很可怜的。
你知道了〃天之所为〃，知道了〃人之所为〃，你才能做到庄子在《人间世》中所说的〃知其无可奈何而安之若命〃。只有这样，你才有自己的落脚处。平时你给别人讲要知其无可奈何，别人就会说，啥子是无可奈何？我雄赳赳、气昂昂的，我能干得很，我哪儿来的无可奈何！但是，你如果能告诉他对〃天之所为〃的界定，就能把他搞定了。不是吗？生、老、病、死，就是天之所为！你生下来，有没有遗传疾病，身体是好是坏，你是中国人还是外国人……这些，都是你还在妈妈的肚子里，就给你敲定了的！这就是天之所为，其奈何哉！你还有啥子办法吗？你还能改变它吗？如果你还不服，还想蹦跳，那就叫做虾跳不出塘，谅你咋跳，你也跳不出来！
所以，我们处事立身，关键是在认识到〃天之所为〃的情况下，如何去尽我们的〃人之所为〃。所谓的尽人事而听天命，就是这个意思。如果我们能做到、能做好，那就是天人合一的境界！但是，什么叫尽人事，大家也未必真搞得懂；什么叫顺天命，大家也未必能真搞得懂！所以，我们在看到古人说这些话的时候，一定要反复品味，反复咀嚼。在讲以后的篇章时，这些话我们还会经常地回过来说，随着文章的展开，后面的都还要回到这上面来。
第一部分 6。道家哲学是对生命的礼赞
下面庄子接着说了，〃终其天年而不中道夭者，是知之盛也〃。意思是人能够终其天年而不中途短命夭折，那肯定就要知道养生安命的这一套功夫了，这样人生才能够善始善终。
人活一辈子，不管你功名富贵、利害得失这一套，最重要的东西还是人的生命。离开了这个生命，那么我们一切都免谈！所以，我们大家能不能终其天年？老天爷赐予我们的这个天命，赋予我们的这个寿缘，我们是不是有本事能够把它安养好？现在有科学家说人天生的寿命应该是一百多少岁，但很少有人能达得到这个岁数，都拿给什么意外啊、饥寒交迫啊、身心煎熬啊之类的，就把自己的寿缘给折了。
从〃终其天年而不中道夭者〃这一句中，我们也可以看出中国的道家哲学，它是重生主义，是礼赞生命的！它把生命作为一个完美的艺术品，要我们自己好好地去珍惜它、爱护它、守护它，不要把生命白白地虚耗了。
我们在社会上有句老话，说是〃人在江湖，身不由己〃。如果你真正是身不由己的话，在道家看来，你就是在暴殄天物！你凭什么不能由己呢？用儒家的话来说，父母所生之身，就是父母生命的延续，我们最应该爱护好才对！爱护好了自己，就是爱护父母！就是大孝！用道家的话来说，老天爷所生的这个身，你也应该爱护好才是。随顺天然嘛，身体也是天然，你有啥子资格去危害它？！
但是我们大家呢，你看只要这个〃世界杯〃一开始，那就个个都不守子时了，深更半夜乱叫，酒也乱喝了！还有啊，平时为了所谓的〃事业〃，不要命地去打拼、去投入。这种情况呢，说起来其实也是一种〃迷惑〃，从道家思想来看，这就是不智！为什么呢？因为你既不