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，来和另一个五蕴的真正的「我」比个高下（我胜、我等、我劣），这只
不过是一个离开事实的想像罢了。佛陀所教导的学生，是不会把五蕴，就
当成是「是我」、「异我」、「相在」（请参考本《剪辑》第一五二、一
五三条经文）。因为，事实上，「我」并不存在。
105。若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，
不令如是。
以色无常故，于色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
受、想、行、识，亦复如是。（杂·七七）
※人们不喜欢无常，其实，无常是很中性的：人们所喜欢的，是无常；人们
所不喜欢的，也还是无常。无常，是这个世间的真实现象！假如五蕴是永
恒不变的（常），那么，五蕴就应当不会有病痛与缺陷了，人们也不应当
想要五蕴，这样变，那样变了。
经文「欲令如是，不令如是」所指的，就是人们所祈求的「事事如意」，
「心想事成」了。如果再露骨一点说，就是以「真我」为基础的主宰欲。
五蕴是无常的，因为是无常的，所以就不会理会人们要这样，不要那样的
任意指挥了。
106。无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
所以者何？无常想者，能建立无我想。
圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。（杂·四七）
※欲爱、色爱、无色爱，是三种粗细程度不同的爱染，分别属于欲界、色界
、无色界等，不同生命型态的众生。显然，这三种爱，已经含盖了众生所
有的爱染了。掉，是患得患失的不安。慢，是总觉得自己不比别人差。无
明，是莫明其妙的冲动。这些种种的毛病，都是根源于那个「真我」的错
误认知。所以，经中会说：「圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘」。
观无常，是修行上最基本的功课了。
107。过去、未来五蕴无常、苦、空、非我，况现在五蕴。
如是观者，不顾过去五蕴，不欣未来五蕴，于现在五蕴厌、离欲、正向灭
尽。（杂·八）
108。过去、未来眼无常，况现在眼！
多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌、不乐、离
欲、向厌（灭）。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。（杂·二一Ｏ）
109。跋地罗帝偈：
慎莫念过去，亦勿愿将来；过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；念无有坚强，慧者觉如是。
若作圣人行，孰知愁于死？我要不会彼，大苦灾难终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；是故常当说，跋地罗帝偈。
云何不念过去？眼知色可喜，意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本
即过去也。彼为过去识不欲染著，便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去，
如是耳、鼻、舌、身、意。
云何不愿未来？若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因
心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来，如是耳、鼻、舌、身
、意。
云何不受现在法？若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识
不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法，如是耳、鼻、舌
、身、意。（中·一六五）（温泉林经）
※跋地罗帝，意译为贤善一夜，即日日夜夜，全然如实面对因缘；活在当下
的意思。怎样才算是贤善的生活呢？依经文，可以理解为：
不顾念过去，不欣乐未来，不染著现在。
这是生活在无常的世间，所应锻练的态度了。
过去的五蕴，以及六根对六尘的活动影像，已经过去，活在过去记忆的折
磨或回味里，只有徒然让已经不存在的事，干扰著现在的生活而已。未来
，也是这样的，欲愿、祈盼著因缘尚末具足的将来，何尝不是染著吗？也
只是让尚未发生的事，干扰著现在的生活而已。排除对过去、未来的染著
，于现在五蕴、六处的身心活动，也不染著，那就是圣人的生活情形了。
什么是染著呢？我现在处于染著中吗？
十二、因缘
如果您发现，无常，是这个世间所展现的面貌，那么，缘起法（因缘）就
是从这样的现象中，所能归纳出来的共同理则了。简单来说，缘起法，就
是指世间的所有存在，都是由因缘条件所组成的，因缘条件的「聚」与「
散」，决定著所有的「存在」与「消失」。
缘起理则所规范的，可以是生成，也可以是灭亡。看到因缘条件具足的同
时，也看得到因缘条件崩散的可能，这是最令人鼓舞的事了，因为，这表
示每一个人的烦恼与痛苦，都有止息的可能！
因缘的聚合，是十分复杂的，任何一个因缘条件的本身，又是许多另一层
因缘条件的聚合。没有人，也不会有其它的任何生命或非生命的组合体，
可以脱离因缘条件的限制，这是缘起法最可贵的地方了──没有例外的普
遍性：凡夫受其制约，圣哲也还是受其限制；世间是缘起的，涅盘也还是
缘起的。所以，可以说：缘起法就像是架在世间俗谛，与涅盘胜义谛中间
的桥梁，透过缘起法的理解、把握与实践，人们必然得以趣向涅盘解脱。
110。说贤圣出世、空相应、缘起随顺法：
所谓有是，故是事有；是事有故，是事起。
所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受
，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死忧悲苦恼。如是如是，纯
大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。
此甚深处：所谓缘起。
倍复甚深难见：所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。
（杂·三三一）
※存在，必有其存在的因缘条件；消失，则是支持存在因缘条件的瓦解，这
是缘起法的理则。依著这个法则，应用到生命现象的观察，就是无明缘行
：：等「十二缘起」了。
缘起法的阐扬，是佛法的特质，也是佛法的甚深处。再进一层，能透过缘
起正见的洗练，自我净化，而进入涤除我见、我慢的涅盘境界，则又要比
缘起法加倍地甚深难见。所谓的甚深，并不是指有多么地神秘，或多么地
深奥难以理解，而是指因缘的多所相关，错综复杂，以及人们昧于因缘，
无法随顺因缘，不愿意放弃习性中，甚深的执取与爱染而说的。
能随顺于因缘；随顺于法，就必然是离开了执著；超越了一般世俗杂染价
值观的。所以，经中形容这是与「空」相应（空相应）；也形容为「出世
」了。
111。佛告婆罗门：我论因、说因：
愚疑无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，爱乐于色，
赞叹于色，染著心住。
彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集
。受、想、行、识，亦复如是。是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。
多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知已，于彼色不爱乐
、不赞叹、不染著、不留住。
不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，
生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行识，亦复如是。是名有因有缘灭世
间，有因有缘世间灭。（杂·九九）
※论因说因的内容，就是缘起法。同样是在缘起法的限制下，圣人与凡夫的
差别，就在于能不能「如实知」与「不爱染」了。
「如实知」，就是明白五蕴的集、灭、味、患、离（请参考本《剪辑》第
十三、十四单元）；也就是对五蕴爱染的生成与出离过程，有深刻认知与
体会的意思。
由于有深刻的认知与体会，才能澈底消除对五蕴的爱染。爱染止息了，「
十二缘起」中，从「爱」以下，一连串的取、有、生、老、死、忧悲恼苦
，也都会随之而瓦解。于是，我们可以说：十二缘起紧密的连环钩锁，被
「不爱染」这把钥匙，所解开了。
112。眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常
、恒、不变异法空，我所空。所以者何？此性自尔。
耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。（杂·二三四）
113。缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。
（杂·三三七）
※因为是缘起的，所以必然展现著无常的面貌；因为是无常的，所以不会有
永恒不变的「真我」。没有真实不变的我，那么说有我所能拥有的（简称
为「我所」），也就没什么意义了。为什么会这样呢？只能说，这是一切
生命、非生命现象的特性（此性自尔），向来都这样的啊！没有创造者，
只有觉悟者，不管发觉这个真理的佛陀，曾、不曾出生，缘起法这个真理
，是伴随著世间的万事万物（法界），而一直存在著的（常住）。
114。眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼、
色，此等法名为人。于斯等法，做人想。
耳、鼻、舌、身、意，缘意、法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思
。此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人。（杂·二八四）
115。犹如因木材、泥土、水草覆裹于空，便生屋名，当知此身亦复如是：因筋
骨、皮肤、血肉缠裹于空，便生身名。
内眼处及色，眼识知外