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事物生起之所在，在于因，
因生起的地方，
那就是我们必须思惟的地方。＇7＇P。124；P127
最好是以平常心来修持。
如果没有令人烦心的事情，
那么也就没有必要去对治；
然而当有问题来时，你就必须当下解决它！
以平常心生活，
没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。
要时时注意、警觉！
无事时当然很好，当事情来时，
须提起心来观照，并保持正见，
自然能化解一切。＇1＇P。39
当你做每一件事情时，
你必须心里很明白，很清楚。
当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。
你感到受障碍与有负担，
是因为你不了解这点！＇1＇P。30
修行只是关于心和心的感觉而已，
而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。
你所要做的，只是试著保持觉醒。＇5＇P。101
在我们的修行中，
当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；
在禅坐时，你应该就专注在那件事上。
不论你是在行、住、坐或卧上，
都应该努力保持镇静。＇7＇P。41
佛法的修习并不须要你去到处寻找
或花费整个的精力去达成，
你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：
当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、
以及其他种种时，它们全都会来到这颗心
──一颗清明觉醒的心。＇2＇P。49
这些感觉生起的地方就是我们能够开悟，
智慧能够生起的地方。＇7＇P。131
当根、尘接触时，迅速地传达给心识，
经由心识彻底的审视和检查之后，
又回到中央来，这就是我们安住的方法
──保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，
如此，我们的修行也就完成了。
随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，
这是很重要的。要明白
它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，
这一切都要透彻地了解。
就像蜘蛛「网捕」各种昆虫，
而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。
这就是给我们心灵的养分，
给一位觉醒的人的养分。＇1＇P。40；＇3＇IP。140
如果我们能经常觉醒，
那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，
但是如果我们的心徘徊不定，
那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
＇2＇P。103；＇3＇IIP。42
醒悟，并不表示对世间的憎恶，
而是心的清清楚楚，
了解到事实是无可挽救的，
世间本来就是如此的。
明白了这一点，你会放下执著，
以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，
透过智慧观察，了解到「诸行」的自然改变，
而住于宁静中。＇1＇P。16
·其 它
你的本分（business）就是修行（practise ），
不论修行的进展是快或慢，只要知道就好，
不要尝试去强迫它。
这种方式的修行就会有个好基础。＇3＇IP。35
修行三个必须实践的要点是：
感官的收摄、饮食的节制、觉醒。
对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，
感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。
经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，
学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。
要建立觉醒，是必须不断地精进，
正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。＇6＇P。94
「无常」这真理是世界上最单纯的事，
却也是最深远的。＇1＇P。60
如果我们拥有正念，
我们便会看到无常，一切事物的无常；
我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。＇7＇P。170
不确定（uncertain ）！怎么可能有其他方式呢？
一切事物都是这样的啊！＇3＇IP。63；＇2＇P。24
不论何时，有什么在心中生起，
不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，
只要以「这是不确定的事」来截断它。
这「不确定」真的是非常重要的一个；
这一个能开展智慧。＇7＇P。77
无常和耐心的忍，
这就是如何去接近佛陀的教导了……
无常：一切都是不确定！
那不确定，那是短暂变易的！＇7＇P。163
一切都是不确定的，一切无常变化！＇7＇P。172
在心中有「无常」的谈话，
把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。
这就称作在心中有「佛法」的谈话。＇7＇P。196
我们的房子，我们的家庭，我们的钱财，
都单纯地是我们的约定成俗罢了。
以正法的观点来看，它们都不是我们的，
甚至连这具身体都不真的属于我们，
只因为我们想像它是，并不会使它真的是。
这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，
这样能使它成为盐吗？噢！是的，可以，
但只是名称而已，不是实质上的。
想像沙为盐，不会使它成盐。＇3＇IIP。171
这是涅盘的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；
是宁静，是生死轮回的止息。
是我们内心贪、镇、疑的永灭。
它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。＇1＇P。51
混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；
哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静。
＇2＇P。44
痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，
它终止在它生起的地方。
如果痛苦生起，
你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，
你应该就在那而解决这问题点。
从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。
你要到何时才能见到苦谛呢？＇7＇P。134
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；
无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。
＇7＇P。25
修行是在你尝试去对治烦恼（杂染），
不去长养旧有的习气时产生的；
冲突和困难升起的地方，
就是要下功夫的地方。＇6＇P。39
不要认为只有在坐著或行的时候才是禅修，
任何事，任何地方，都是我们的修行。＇2＇P。69
真正的修行，
发生在心与感官对象相遇的地方。
感官接触的发生点上，就是修行所在。＇2＇P。43
我们的不满足是由于错误的见解。
因为我们没有约束运用感官（exercise sense），
所以就会责怪外界带给我们痛苦，
一旦我们自己去除了错误的见解，
不管走到哪里，我们都会满足。 ＇3＇IP。81
仅仅是感官的抑制，
虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去
抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，
如果没有智慧去了解贪欲的实相，
那么想从中得到解脱是不可能的。＇1＇P。56
佛陀教导抑制，
但抑制并不是指我们不要看任何东西，
不听任何东西，不闻、□、触或想任何东西；
并不是那个意思。＇7＇P。131
如果你执著于感官，就如同上钩的鱼儿。
＇1＇P。27；＇3＇IP。48
我们必须如实地（exactly as they are ）看事物
──感觉只是感觉，念头也只是念头。
这就是结束所有我们问题的方法。＇3＇IIP。24
平静是引发智慧的基础，
而智慧则是平静的成果。＇5＇P。103
导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，
当你误解时，你就被混淆了。＇1＇P。6
在我们的修行中，当智慧升起以前，
将专注力先稳固地建立起来是必要的。
专注心念可以比喻为打开电灯的开关，
而智慧就如同结果出现的光；
专注力又如一个空钵，
而智慧就好像你放入钵里的食物。
如果没有钵，便没有地方放食物了。
＇3＇IIP。111；（＇6＇P。116）
佛法的修习，是依靠「修正你的知见」。＇4＇P。36
就算我们拥有佛法的知识，
而且曾学习和实践佛法，
却仍见不到真理，
那么我们依旧像流浪汉一样，
无家可归。＇3＇IP。2
禅修的目的不仅于经常平静自己，
让自己脱离忧恼（trouble ）而已，
而是要洞见和绝灭
使我们一开始就无法平静的原因。＇3＇IIP。191
你只看过流动的水，或静止的水，不是吗？
当你的心是宁静的，就可以开展智慧，
你的心将如流动的水，但却是静止的。
虽然是流动著，但几乎像是静止一般，
所以，我称它做「静止的流水」。
智慧能够在这里出现。＇3＇IP。141；＇5＇P。26
不要埋怨是洞太深，
回过头来看看你自己的手臂。
如果你可以看到这一点，那么，
你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。
＇3＇IP。27
如果在你的修行当中，出现禅那，
这也无妨，只要别去执取它就好。＇5＇P。169
对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那
──深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，
三摩地可以成为一个敌人，因为，
没有对与错的觉醒，智慧也就无法升起。
＇5＇P。153…154
如果你的心达到
平静（quiet）和专注（concentrated），
那就是个应用上很重要的工具。
但如果你坐著只为了达到专注以便能感受到喜悦，
那你是在浪费时间。
修行是坐著让你的心达到止静（still ）和专注，
然后用来检视（examine ）身与心的本质（nature）；
更清楚地看清它们。＇3＇IP。65
坐禅（sitting in meditation ）时也一样，
心是平静的（calm），但杂染并没有真的平静下来。
因此「三摩地」并不是一件可靠的事，
为了寻找真正的宁静（peace ），
你必须开展（develop ）智慧（wisdom）。
「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。
＇3＇IP。71
慈悲，就是慷慨的本质、和蔼和协助。
这些都应该被保留作为心灵清静的基础。＇5＇P。144
一旦戒行清净，
对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。＇5＇P。148
别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。
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