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剿摹！痹凇霸薜隆敝校靡涣闹っ饕殉晌恢止呃晾锬挝谒怪っ魉纳裱蔷烧庋桓鍪率担从幸桓隽刺醮铀抢锞ɡㄆ眨≒olycarp）可一直追溯到原始基督教。这种哈拉卡形式进入早期基督教文献是如此的不言自明，以至于没有人再注意到它曾经为何物。与通常以“律法书和先知书”为参照完全不同，哈拉卡是出现于“四福音书”（“依照”马可的福音书）的题签上，因此，如果有人对各书中出现的主的话语要求提供权威作为根据，它就必须提出自己的证明。这样建立起的链条，可一直回溯到化身为耶稣的真理那里，但若以奥古斯丁或哲罗姆（Jerome）式的世界观念来夸大这样做的强烈的真实性，那也是不可能的。这就是自亚历山大时代以来流传甚广的那种为宗教和哲学著作配上人名的做法的基础，这些人名，例如以诺、所罗门、以斯拉、赫马、毕达哥拉斯等，都是神圣智慧的保证人和容器，因此，圣言在他们身上化为古代的肉身。我们还有大量的“启示录”具上的是巴录的名字，他在当时与琐罗亚斯德并驾齐驱；可是，对于在亚里士多德和毕达哥拉斯的名义下以文学的形式流传的那些东西，我们几乎无法形成概念。《亚里士多德神学》是新柏拉图主义影响最大的著作之一。最后，这就是引证的风格和更深层的意义的形而上前提，这种引证曾为教父、犹太拉比、“希腊”哲学家、“罗马”法学家所运用，最终一方面终结于瓦伦丁三世的律法，另一方面终结于犹太教和基督教正典中启示录著作的削减——这是一种根据实体的差异来区分文学宝藏的根本观点。
麻葛式的心灵（3）
五
以上述研究为基础，在将来是有可能写出一部麻葛诸宗教的历史的。这历史构成了麻葛精神及其演化的一个不可分割的单元，无法想象，若是不相互指涉，有谁能真正地理解两者当中的任何一方。它们的诞生、展开和内在确证占据了公元元年至500年的时期。这个时期正好对应于从克吕尼运动（Cluniac movement）到宗教改革期间的西方宗教的兴起。一种相互的予和取，一种错综复杂的繁荣、成熟和转变——交叠、迁徙、适应、舍弃——填充了这几个世纪，看不到有任何一个体系依附于其他的体系的迹象。但是，只有形式和结构在变；在其深处却是同一的精神，这同一的精神在这一宗教世界的所有语言中不变地表现着自身。
在古巴比伦费拉世界的广阔领域里居住着年轻的民族。这里万事俱备。关于未来的最初预兆，于公元前700年左右在波斯人、犹太人和迦勒底人的先知宗教中开始觉醒。一个与后来的托拉经前言中相同的创世形象已经显示出清晰的轮廓，由此而确立了欲望的一个方位、方向和目标。人们在遥远的未来中看到了某个东西，虽然还不确定、还很幽暗，但它必将到来这一点是确然无疑的。从那个时候起，人们就带着这样的幻想、带着这样的使命感生活着。
第二次浪潮是公元300年以后在“启示录”的潮流中高涨起来的。在这里，麻葛式的醒觉意识开始兴起，并开始给自己建立一种有关末日事情的形而上学，这种形而上学原本是建立在行将到来的文化即洞穴文化的原始象征之上的。有关可怖的世界末日、最后的审判、复活、天堂和地狱等等的观念，以及随之而来的把尘世的命运与人的命运归为一体的有关拯救之道的崇高思想，在各地涌现出来——我们没法说出究竟是哪片土地或哪个民族创造了它们——并装备着各种奇异的场景、形象和名称。弥赛亚的形象自行呈现着，一挥而就，完整自足。撒旦对救主的诱惑被作为故事而传述。但是，与此同时，面对所有末日事变不容否认且日渐迫近的这种确然性，面对一切都将成为“过去”的那样一个时刻，人们不由得涌现出一种深刻的、与日俱增的恐惧。麻葛式的时间、“时辰”、洞穴笼盖下的方向感，这一切皆赋予生命一种新的脉动，并赋予“命运”这个词一种新的含义。在神的面前，人的态度突然变得完全不同。在帕尔迈拉伟大的巴西利卡（它一直以来被认为是基督教的建筑）上题献的铭文中，巴力神被称作是善，是慈悲，是温柔；这种感情随同拉曼神（Rahman）崇拜一起深入到了南阿拉伯地区。它充盈于迦勒底人的诗篇以及有关上帝所遣的琐罗亚斯德的训示中，这种训示已经取代了琐罗亚斯德自己的教训。这种感情还激发着玛卡比时期的犹太人——其大部分的诗篇都写于这个时期——以及介于古典世界与印度世界之间而现在久已被遗忘的其他所有共同体。
第三次预兆的高涨是在恺撒的时代，这次高涨产生了伟大的救赎宗教。麻葛文化也由此而臻至鼎盛，在此后的一两个世纪中接踵而至的是一种宗教经验的强化，这种情况不但不可超越，而且只是在长期以后才成为不堪承受的。对于这样一种接近爆发点的张力，哥特式的、吠陀式的、以及其他各种文化心灵只是在其黎明时期曾经一度，而且仅只一度有所认识。
这时，在波斯教、曼达教、犹太教、基督教的信仰团体中，以及在西方假晶现象的信仰团体中——正如在印度的、古典的和西方的骑士时代一样——产生了伟大的神话。在这种阿拉伯文化中，宗教的英雄主义和民族的英雄主义，如同民族、教会和国家，或者神圣的律法和世俗的律法一样，是不能清晰地分离开来的。先知与战士相糅合，一位伟大的受难者的故事上升为一首民族史诗。光明与黑暗的力量、神话中的存在物、天使与魔鬼、撒旦与善良的精灵都纠缠在一起；从世界的开始直到它的毁灭，整个自然界即是一个战场。在下界的人类世界中，先驱者、英雄和殉教者的冒险和受难故事轮番上演。每个邦族——就这个词附着于该文化的意义而言——都有它的英雄传奇。在东方，波斯先知的生平赋予了史诗一种恢弘大气的风格。当琐罗亚斯德降生时，他的笑声响彻九天，整个自然界齐声呼应。在西方，耶稣受难的故事——一直在扩展和流传——成为基督教民族的真实史诗，与之并行的还有一连串有关他的童年的传说，它们在最后构成了一个完整的诗歌类型。圣母的形象和使徒的事迹——正像西方的十字军英雄的故事一样——成为广为流传的罗曼司的中心（例如《多马行传》、《伪克雷芒书》等），这些罗曼司在2世纪时兴盛于从尼罗河到底格里斯河的各个地方。在犹太教的《哈加达》（Haggada）中，在《塔古姆》（Targums）中，汇集了大量有关扫罗、大卫、大教长，以及诸如舒达（Schuda）和阿基巴（Akiba）这样的大坦拿的传说，这种不知餍足的时代幻想也支配了它所能波及的晚期古典的崇拜传说和创教者的故事＇例如毕达哥拉斯、赫马、提亚纳（Tyana）的阿波罗尼乌斯（Apollonius）＇。
到2世纪末，这种高涨的声响开始消退。史诗的繁荣成为过去，对于宗教材料做神秘的探究和教条的分析开始了。新教会的教义被导入了神学体系。英雄主义让位于经院主义，诗歌让位于思想，预言者和探求者让位于僧侣。早期的经院主义结束于大约200年（正如西方经院主义结束于1200年左右一样），它包括了全部的诺斯替派——就其最广泛的意义而言，即全部伟大的冥思教派——从《约翰福音》的作者、瓦伦丁、巴蒂萨尼斯、马西昂、护教士和早期教父，一直到伊里奈乌斯和德尔图良，从最后的坦拿一直到《密西拿》的完成者拉比耶胡达（Rabbi Jehuda）、亚历山大里亚的新毕达哥拉斯学派和赫马派。所有这些相当于西方的夏特尔学派（Chartres）、安瑟伦（Anselm）、弗洛里斯的乔基姆、明谷的伯纳德（Bernard of Clairvaux）、圣维克多的雨果（Hugo de St。 Victor）。彻底的经院主义开始于新柏拉图主义，开始于最初的“阿摩拉”，如克雷芒（Clement）和奥利金，以及阿尔得希尔（Ardeshir）（226～241年）和沙波尔一世（Sapor Ⅰ）时期新阿维斯塔经的创制者，尤其是玛兹达教的大祭司坦瓦撒（Tanvasar）。与此同时，一种更高级的信仰开始从乡村农民的仍徘徊于天启倾向的虔诚中分离出来，从此便以各种不同的名称几乎毫无变化地保持下来，直到进入土耳其时代的费拉世界中。而在城市和更为理智的上层世界中，波斯教、犹太教和基督教的共同体却为伊斯兰教的共同体所吸纳。
至此，各大教会开始缓慢而稳定地趋于完成。2世纪最重要的宗教成果便是断定，耶稣的教训的后果并不是犹太教的变化，而是一种新的教派的出现，这个教派在西方开出了自己的道路，而还没有丧失其内在力量的犹太教则转向了东方。3世纪时出现了神学的伟大的精神结构。随历史现实一起达成的，是一种“生命模式”（modus vivendi），原来的世界末日观念退向远方，一种新的教义成长起来，以解释新的世界图象。这一成熟的经院主义的出现，仰赖于一个前提，那就是得相信它所创立的教义具有持久性。
扫视一下阿拉米人的努力的结果，我们发现，他们的故乡是在三个方向上发展其形式的。在东方，从阿契美尼德时代的琐罗亚斯德宗教及其圣书的残余中，形成了一个具有严格等级制和繁文缛节，奉行圣礼、弥撒和忏悔的玛兹达教会。如上所述，坦瓦撒对于新阿维斯塔经的汇集和整理工作开了一个头；在沙波尔一世时期（如同同时代的《塔木德》一样），一些与宗教无关的医药、法律和天文的内容被添加进来；而沙波尔二世（Sapor Ⅱ）（309～379年在位）时期，该教会的大祭司玛拉斯班德（Mahraspand）的著作则使这种添加最终完成。麻葛文化唯一可以期待的，就是一种以培利维文写就的