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，也可能是自己在认识文化上的偏差，也有可能是自身所处的氛围等等，并不是很简单的，是不可能象医院做外科手术一样，对有问题的器官切掉就可以解决了。江山易改，本性难移。这些都是我们自身心灵深处的问题，是我们性格上的弱点，而过错只是其外在的表现，如果不予以解决，就会一错再错，积错难改。而我们如果不知道自己的弱点，那就极其可悲了。所以我们要去发现自己的弱点，防范自己的弱点，这样在人生的道路上才会少些磕磕碰碰的地方。就如同两军对战，若不能知己知彼，并扬长避短，那就难免会落到失败的下场。对那些阿谀奉承之徒的赞美，要少听少信，听之则过，而对那些刚正不阿，直言不讳的人要虚心求教，从中找出自己的错误，并予以改正。我们古代圣贤就清醒的看到了这一点，在本书中，在其不同的章节中，也不断的﹑反复的对此进行了阐述。我们若要对自己的身心性命进行锤炼，闻过则是必需的手段，是必需的过程。
过错是难免的，不知道过错是不幸的，但“大不幸无耻”﹗无耻之人放弃对自身改造的机会，对批评教育劝说之言听不进去，对别人指出的错误不以为耻，反以为荣，与社会，与道德伦理，与法律相违背，站在其对立的一面。我们也经常在电视上，报纸上等各种传播媒体上，看到有些犯罪分子漠视自己的犯罪事实，不认为是其过，对这种人你已无法进行教化。就是那些对众生孜孜不倦予以教化的各种宗教，面对那些无耻之人，也无可奈何。中国古代就将人分成圣人，贤人，君子，小人，宵小之徒，而无耻之人就归于宵小之徒，这些人是难以管教的，只有苛以严刑竣法加以约束和规范。
“必有耻则可教，闻过则可贤”。一个人的教化和改造，其前提就是要知耻。就是说一个人若还有上进心，荣誉感，而当他扪心自问，良心发现的时候，会对自己犯下的过错脸红，会为此感到羞愧，那么这个人就是知耻，就还可以教化，就可以通过师长，通过朋友，通过社会指正其错误。佛法中就说到有惭有愧之人才可以悔过而自新，而无惭无愧之人就是无耻之徒，是要入地狱的。如果一个人能闻过，即主动去查找自己的错误，那他就是一个贤人，这是我们认识人并予以评判的重要标准。对无耻之人要避而远之，对知耻之人就可与之相交，而对闻过之人你就可以放心与之交往。当然我们在衡量某人时，不能因其在某方面无耻就认为是无耻之人，也不能因其在某方面知耻就认为是知耻之人，人无完人，要综合的看待这个人，要善于观察，善于分析。
因此我们在自己的人生道路上，要学会知耻闻过；在与人交往之中，要和能知耻闻过的人相交。这样一来，你才能处于“幸”之中。这也是我们进行身心性命修炼的基本前提。
题目： 《通书》第五讲
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《通书？思第九》：《洪范》曰：思曰睿，睿作圣。无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通为圣人，不思则不能通微，不睿则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之机也。《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎﹗”
《洪范》是《尚书》中一部极为重要的典籍。《尚书》是记载从尧舜三代以来的典籍。中国拥有五千年历史的文明；但真正有文字记载的，从甲骨文上看也只上溯到了商朝，从《史记》上看我们的历史是从炎黄时代开始，但能够有确切记载的则只能从西周共和元年开始。如果我们相信上古传下来的典籍，那就可以认为中华民族文明是从炎黄时代起，共有五千年的悠久历史，对此能最能予以证明的古籍就有《尚书》中的《尧典》，《舜典》等。
在周王灭商后，苦于西周原是一诸侯小国，没有向商代一样继承了从尧舜以来到夏代的文献，虽一统天下却没有典籍参考以进行人间教化和治理国家，在向殷纣王的叔父箕子请教时，箕子将洪范九畴里治国的九种大法传于周王，周王依此而大治天下。因此《洪范》是从尧舜以来至夏商周，上古圣贤进行人间教化的重要典籍，也是远古圣贤进行身心性命修养的，成贤人，成圣人的重要典章。
洪范九畴中所说的第二种是“敬用五事”，就是指貌，言，视，听，思。貌，貌曰恭，恭作肃，就是说我们的形象要恭敬严肃，就如古时皇帝要父仪天下，皇后要母仪天下，要为万民作表率，上有所好，下有所效。作为一个领导一定要注意自己的形象和仪表仪态，才能够对下属和周边的人和事起到潜移默化的作用，才能够让事务的运行按自己的理念去发展。
言，言曰從，從作乂，是指我们的语言要顺从，要有逻辑，要能说通，要能说服别人，要与周围环境相符合。古时国君，诸侯，士大夫的语言不仅仅要表达的条理清楚，还要具有教化功能，也就是乂，乂就是指要达到治理国家，治理社会的效果。作为语言，它推而广之就是意识形态，意识形态就要有治理的效果，而意识形态必须要通过语言和文字的形式才能表现出来。
视，视曰明，明作哲，眼睛要光明，要明察秋毫，要看清万事万物的变化和运行轨迹。听，听曰聪，聪作谋，要善听； 善听是一个人的美德。有这么一则寓言——聋子的对话：如果双方各说各的，不去认真听取对方的话语，尤其双方的立场不同，文化背景不同，文化积淀不同，人的层次不同，当时对话的情绪不同，那根本就没办法进行沟通；这与两个聋子交谈又有何区别。你若想了解某人，你 必须要善听，一个不善听的人就不会有什么思想，就不善于了解别人。只有通过善听才能够去更准确的分析，更好的去归纳总结，你就才能善于谋划，才会有决策力。在诸葛亮的《出师表》里有这么一句话：“集众思，广忠益”，而集众思就是要善听，才能善谋。从不同的建议之中，找出并制定有利可行的策略方案。思，思曰睿 ，睿作圣，让我们的思维达到神妙的境界，最后再进入圣人的境界。
在《洪范》中提出的敬用五事，在周惇颐的《通书》里则是将思专门列为一章进行阐述。人是有思维的动物，是社会的动物，是人事关系的总和。如何将繁杂的人事关系综合起来，就要通过语言，而语言又要通过人的思维出来。语言是有声的思维，而思维是无声的语言。《易经》有云：“书不尽言，言不尽意”，语言是不能完全真实得表达我们的思想，它只是我们的思想，我们的情感，我们精神的冰山一角，我们更多的思维，更多的情感则是隐藏在语言的背后，是不容易被我们所感知和了解的。
周惇颐在通过本书前四章对诚的阐述，依据《洪范》中的“思曰睿 ，睿作圣”，对此提出了“无思，本也”。承载思维的是什么？就是无思维。如果我们的思维被占满了，就象我们在使用电脑的时候，打开了一个窗口，就已经占满了整个显示屏，要想看别的内容就必须新打开一个窗口而关闭前面打开的窗口，否则就显示不出来，同样我们思维的平台若被思想完全占据了，那我们的思维就是有限的。所以思维的本体是无，是无形无相的，它的根本基础是无思，只有无思才能让无穷无尽的思维活动在我们的思维本体中来来去去，并在其中不停的变化，不停的演变，不停的运算。
我们的思维不能老象弦一样绷得紧紧的，那就容易断裂，就容易精神崩溃。所以当我们认识到思维的根本是无思，就需要学会在平常工作和生活之中让自己的身心得以休息，让自己的大脑得以休息，从而将自己的思维清空，让自己的思维停顿一下，这将是一种非常愉悦的感觉。在现代社会生活中，很多人都不会对自己的思维；自己的精神进行盘点，不清楚自己的思维﹑情感和精神的结构和内容，不知道各种各样的思想在思维中是如何运行的，不认识自己，不了解自己，这是多么可悲的事情﹗
“思通，用也”。在现代社会中，我们的物质条件是极为丰富的，到处都可见到人为生产建设的事物，所谓改造社会，改造自然，而在这高度物质财富的背后，它的起源是什么？试想一下在一万年以前地球上又有什么？这一切是从哪里来的呢？这是从人心变化出来的，人类的进化，人类的发展，创造了现在的社会文明，精神文明和物质文明，这也就是“思通，用也”所延伸出来的结果。我们的思维不是要让它毫无价值的燃烧，而是要让它作用于我们所面对的万事万物。我们身处在社会之中，每时每刻都在让自己的思维运转，但是一定要“思通”。通，我们在前面已经不断地讨论过这个问题，融会贯通是通，通达无碍是通，神通广大还是通，通的目的是什么？其目的就是要用，用以认识社会，改造社会，更重要的是要与自然和社会和谐共处。用，作用，实践性，我们的思维不能不着边际的胡乱运行，如空想，妄想等，那会白白浪费和消耗我们的精力，要让它有所作为，要用于实践，要有创造性。
“几动于彼，诚动于此”。这里我们又要谈到几，之前也对此给予了较多的阐述。现代社会生活中，我们大多数人对于几的认识是比较肤浅的，甚至不识几，商机的几在哪里？胜机的几在哪里？生机的几在哪里？杀机的几在哪里？危机的几又在哪里？要善于识几，才能立于不败之地。
唐朝名将郭子仪，以武举起家，后平定安禄山、史思明之乱，累官至中书令；封汾阳王；赐号尚父。年八十五卒赠太师；谥忠武。后人评价他：“天下以其身为安危者殆三十年，功盖天下而主不疑，位极人臣而众不嫉，穷奢极欲而人不非之”。但这些是怎么得到的呢？很重要的一点就是善于识几﹗其时藩镇割据，君臣互相猜忌，文臣武将皆感自危，甚至连私�