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“诚、神、几”这三者是密不可分，紧密相关的。所以书中又接着提到“诚精故明”。如果我们能精诚，也就是要集中我们的注意力，不要受其他杂念和不良情绪的干扰，将其放在我们要去专注的事物上，就能够明，就能够看清万物的本来面目，万物的本象就会清清楚楚的展现在你的眼前。就象在一个房间里，只有一个一瓦的小灯泡用来照明，周围都是昏昏暗暗的，看不清楚，惚兮恍兮，恍兮惚兮，但我们为其加一个灯罩，变成一个简易的电筒，其所照耀的方寸之间，就能让我们看得出清楚，看得明白，如果将灯泡的瓦数增大，就会更加清楚，更加明白。我们的光明从何而来，是从我们心地的诚而来。精神的关注，精神的聚焦点才能称之为精，明，光明，也就是对万事万物一目了然，不恍不惚。
“神应故妙”，神就是我们的精神，应就是我们的感应，妙就是了知，万事万物背后的因果关系，操纵万事万物运行的背后的力量。这都是不可言的，其解也是无穷无尽的。在《易经》里，则化繁为简，就将其归结到我们的心，我们的精神，要看清楚自己。德国的哲学大师康德有一句名言：“人在认识客观世界的时候，最好回过头来检查一下自己认识世界的能力”。我们要扪心自问是凭什么认识世界，改造世界。我们在平常的工作和生活之中，有没有去思考过自己的精神，自己的心灵，自己的思维结构是什么？有没有破绽？有没有错误？如何去填补？如何使自己更强大？要学会找回自己，回归自己，要自知。对此，在老子的《道德经》中就有云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”。我们书院的目的之一，也就是通过学习和修行，让学员认识自己，改造自己，让自己处于不败之地，再在这一基础上，进可攻，退可守。如果自身破绽百出，那就可能处在失败的边缘上，你又何谈什么发展，何谈什么成就。
“几微故幽”。幽，是针对明而言，是对几的一种形容。万事万物都有公开的一面，也有不公开的一面；有显示出来的一面，也有没被显示出来的一面；有阳的一面，也有阴的一面。没显示出来的，潜在性的，是不公开的，是有可能出来的，尚待发育发展的，称之为幽，只有别具慧眼的人才能看得到。所以对我们而言，在平时的学习和修行中，要从“几”之上着眼 ，善于发现事物的苗头。现在的社会是一个信息量爆炸的时代，如何在政治的，经济的，文化等等繁杂的因素中，如何从上下左右，纵横交错的的关系中捕捉商机，捕捉战机，找出其中的必然性，这就需要诸位将“几”放在心眼上，要将在书院的所学反复研修，才能找到经典中的意思，乃至言外之意。《易。系辞上》就说到：“书不尽言，言不尽意”。当然作为我来讲，也不一定能把这些道理说得很准确，很明白，只是将自己的体会和感觉随现在的状态进行一番发挥，与大家进行交流，共同研修，这也就需要大家多听多思多感，说不定能从中找出更深，更高明的理念。将以上归结出来，就是“诚、神、几，曰圣 人”。从诚，神，几这三个点上定义和阐述了什么是圣人。
题目： 《通书》第四讲
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《通书？慎动第五》：“动而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也！邪动，辱也。甚焉，害也。故君子慎动。”
《易经》里有云：“吉凶悔吝者；生乎动者也”。当我们运用语言的时候，行为在表现的时候，其可能产生的结果吉凶悔吝各占四分之一，即可能是吉利的，事物会朝好的一面发展；可能是有凶险的，事物朝不好的一面发展；可能是要后悔的；也可能是费了很多力，但什么结果都没有。动，首先是意动，心动，其后才能是语言的活动，行为的活动。我们的思维活动，语言活动，行为活动应该规范化，要归结到仁，义，礼，智，信这五常的轨道上来。这个轨道的标准是什么呢？就是“动而正曰道，用而和曰德”。
大道运行一往无前，大道无私，堂堂正正。如果有私心，有杂念，那么在思维上，语言上，行为上就难免会遮遮掩掩，躲躲闪闪，闪烁其辞。正，直，万事万物的运行轨迹是不变的，其方向是不变的。我们在日常工作和生活当中，其语言和行为一定要直，其心事要无愧于天，无愧于地，对得起国家，对得起民族，要合乎道。和，和谐，就是动的时候要与周围的环境相和谐。首先自己要与自己和谐相处，自己和自己的精神和谐相处，如果不能和谐，处于一个矛盾彷徨之处，自己的心就会很难过。只有把自己的心弦调理好，才能弹出美妙的音乐。只有调整好自己的心态，才能以好的状态去面对工作，面对生活。其次才能与环境相和谐，只有相和谐，你才能控制环境，驾驭局面，并为我所用。思维如此，语言要如此，行为也要如此，即思维，语言和行为都要“用而和”。
“动而正”与“用而和”的衡量标准是什么呢？又怎样做才能叫“道”呢？“德”呢？文中又对此提出：“匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也！邪动，辱也。甚焉，害也”，匪就是非。如果我们的思维，语言和行为非仁，非义，非礼，非智，非信，就会进入歧途，进入人事的阴暗面，进而无异于邪恶。这样一来，就会受到社会及周围环境的否定，自取其辱 ，成为不受欢迎的人；更甚者，会有损于天理，有损于法律，道德，就会成为社会的害群之马，为社会所抛弃，就会给自己种下无穷的祸患，所以“故君子慎动”。君子在思维和活动的时候是很审慎的，《中庸》里就讲到：“故君子慎其独也”。要对自己的思维进行一番质量管理，对自己的七情六欲，对自己的念头来往，都要进行监控，进而才能管理好自己的语言，自己的行为。一个想要做大事的人，想要把事情做好的人，就应该注意自己这方面的学习和修炼。这里大家可以回顾一下前面在《通书》？《诚几德第三》的阐述中，对仁，义，礼，智，信的定义：“德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信”，相互进行参照，就会明了其中的因果关系。
《通书？道第六》：“圣人之道，仁义中正而已矣。守之贵，行之利，廓之配天地。岂不易简？岂为难知？不守，不行，不廓耳！”
道，非老子《道德经》的道，非天之道，非地之道，而是圣人之道，为人之道。人的标准是什么？我们书院想要达到的目标是什么？效果是什么？在《通书》里就给予了非常准确，非常中肯，非常简单的定义：“仁义中正而已矣”。仁，仁爱之心；义，利之和也；仁和义要放在中正的地方。中，居中，不过。平常做人做事的时候，既不要落人前，也不要落人后。中国古代的时候讲究中道：峣峣者易缺；皎皎者易污；毛泽东在读古书的时候也最爱引用一句话：“阳春白雪；和者必寡；盛名之下；其实难符”；用平常人的说法就是“枪打出头鸟”。做人做事不要处处都去抢先一步，要去为人前。老子《道德经》中就提到：“我有三宝，持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先”。但也不要处处为人后，落在后面也并不肯定就安全了，因此要居于中间，要守中。既然守中，就不能过，过仁则成伪君子，要从自己的能力，自己的地位，自己的实力，即自己的实际情况出发，然后决定能够承担的责任大小，不能过于追求仁的状态。正，前面我们曾讲过“匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也”，邪的对立面就是正，就是要做到仁，义，礼，智，信。这是人的本份，是需要守住的。所以圣人之道，说穿了就是仁义中正而已矣！
我们都已经知道了圣人之道的根本所在，那就应该去学习，去修炼，并予以致用。在文中就接着说到：“守之贵，行之利，廓之配天地”。只要我们坚持住人的道德底线，做好人的本份，即坚持仁，义，礼，智，信的修行，那你就会成为贵人。如果你占在其对立的一面，即非仁，非义，非礼，非智，非信，就会成为贱人﹑小人。如果能将仁，义，礼，智，信运用于我们的工作和生活当中，并以这五常来武装自己，变化自己，并且将其居于中正，你就会自然而然的去遵循市场规律，社会规律，自然规律，就会在人与人的交往中和睦相处，就会有诸多人士来帮助你，就会在做事的时候一帆风顺。反之，你要逆天而行，要去违背市场规律，就会诸事不顺，为社会所摈弃。正如《易经？系辞上传》有云：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也”。做人做事只有顺应天道，这样天才会帮助你。做人要讲信用，才能有贤达之士团结在你的周围，并协助你成大事，成大业。这些做到了，就会“自天佑之，吉无不利”。不要轻视仁，义，礼，智，信这五常，认为没什么大不了，认为只是一个没有什么价值的伦理说教，这其实是一个非常重要的关于灵魂修炼的过程，是我们修炼的根基，是我们的道德底线，可使你自然而然的处在不败之地。它一方面可以提高人的素质；另一方面才能派生出大智慧，大谋略。就如同古人学兵法，只有符合为将之道的将才可学，而为将之道就是“智，信，仁，勇，严”，否则不能学兵法，学之轻则人亡，重则国破。
因此当你理解了圣人之道的根本——仁义中正，并予以守之，予以行之，就会成为贵人，就会获得大利，就可以与天�