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“是道义由师友有之，而得贵且尊”。在现代社会之中，能够提倡仁义礼智信的传统，这种普遍道德﹑根本道德的人确实很少，而且这方面的老师也很少。但是我们能接触这方面的学问，有这方面的环境，有道义上的师友，那我们也可以贵且尊。我虽无权，仍是贵人，我虽无财，却仍能受到别人的尊重。“其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！”这种道义之交，是非常重要的，是非常关键的，与这些具有道义的人在一起，岂不快哉！我的老师曾对我说过：人情感之交不可靠，或有同情者，而无相知者。在亲情之交，友情之交，爱情之交，道义之交等等中，只有道义之交是最可贵的，是最重要的。我们大家来自五湖四海，都是为了一个共同的大目标而聚集在一起，都是来参与传统文化的传承和弘扬的事业，都是来学修身心性命的奥义，从而使我们在道德，在精神，在人格等各个方面都能得到提高和升华，进而确认我们今后在社会中的人生走向。
《通书？过第二十六》：仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！
在一生之中，每一个人都会有过失，在我们的精神之中，行为之中，语言之中都难免会有种种错误的地方。人并非一生下来就是圣人，就是菩萨，就永远正确，这是不可能的事情。当我们检点自己的思想，自己的念头，自己心灵深处，就可以发现自己把心摆正的时候并不多，而胡思乱想的时候比较多，是是非非的时候多，真正堂堂正正﹑光明磊落的时候少。这是因为缺乏了严格的身心性命的修养，自己的人生观和价值观没有精纯，没经过洗礼，就没有达到非常高尚的境界。
相比之下，语言则要好一些，它毕竟还要经过思维的过滤才释放出来。纵然有千般万般的不良情绪和杂念，那也只是在精神的层面上流动，是不会说出来的，就是说出来的也都大打了折扣。在语言上肆无忌惮的人很少，就算有，其语言也还是打了一定的折扣。人与人交往的时候，有些想到的是不可能完全用语言表达出来，更何况有些说都不能说。语言的过失要比心灵的过失要小，毕竟语言要过滤，要加以伪装，包装。行为上的过失就相对更少了，作奸犯科，触犯法律，触犯道德这些行为上的释放，作为人就会更有警惕性，不敢放肆。相比之下，行为的过失普遍低于语言的过失，而语言的过失又普遍低于心灵思想深处的过失。这是我们社会生活中的必然现象。
尽管有这一规律，但人仍然还是要犯过失，还是经常会在心灵上，语言上，行为上有所失误。这种失误的原因在于：一方面对仁义礼智信上中正之道把握不够，或者对伦理，道德，法律的认识不够。轻就会使自己的语言行为过激，离开了中道就是过，就会忽左忽右，忽前忽后，忽上忽下。无过就必须恪守中道。自己在工作中，生活中，由于自己意识不到，就如我们前面所讲“明不至则疑生，明无疑也”，在认识上不可能达到绝对的正确，绝对的清晰，这是思维的极限状态。用宗教的话来说，只有菩萨，圣人才能绝对的恪守中道。对平常人来说，只是在理论上说要绝对的恪守中道，实际上这是不可能的，没有人能恰到好处地把握住中道。就是本人与在座的诸位也只能细细地去反省，去体会，去琢磨，什么是过？什么是恪守中道？作为一个领导，一个负责人，尤其要注意这方面的问题。
本章是由闻过来谈对我们的好处。“仲由喜闻过，令名无穷焉”，作为一代圣人孔子的门生，七十二贤之一仲由，也就是子路，喜欢别人去指正他的错误，纠正他在语言行为上的过错。作为一个善于接受批评，善于改正错误的人，这是一种极好的美德。历史上圣贤之人，明君圣主等都很看重这一点，甚至重金悬榜求人指正其错误，而现代社会则将此看的清淡了，很多时候都只是喊喊口号罢了。一个人有过就如同身体有病，古人说良言苦口利于行，良药苦口利于病。过错实际上就是个人精神上，语言上，行为上的疾病，有人对此提出批评意见，就相当于医生给人看病下药，是治病，身体才能健康。但是“今人有过，不喜人规”，永远都有这种犯了过错且不喜欢别人规劝的人。
周惇颐身处在北宋年代，自三代以来就有不少这样的人。在《国语》的《召公谏厉王止谤》中：周厉王暴戾，胡作非为，百姓有怨言，他便从卫国请巫师来监视百姓，对有意见者予以格杀，以至于“国人莫敢言，道路以目”，用自己的眼神来表达不满。于是周厉王大喜，对召公说现在没人提意见了吧。召公则说防民之口，甚于防川。水能载舟，亦能覆舟，结果未过三年，民众暴动，将周厉王赶下台，并将其流放于彘。殷纣王残暴不仁，比干进谏，纣王下令挖其心，史上这样的事情比比皆是。当权者不喜欢听反面意见，有钱者也不喜欢听反面意见。当一个人有了钱有了权后，意气就很重，自我感觉良好，看不起周围的人，认为自己非常了不起，这是现代社会的通病，人皆有之。但如果我们能聪明一些，贤达一些，愿意听取别人对自己的意见，发现自己的失误，纠正自己的错误，调整自己的行进方向，从而避免给自己和事情带来灾难。现代社会中，那些失败的人，有些是因为决策上的失误，但很多都因为是性格上的失误。
“如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！”本章从内容上看起来很简单，大家都可以从字面上就能理解，但周惇颐在《通书》里将其作为单独的一章是有着深意的。圣人，贤人，小人，他们之间根本的标准就是如何对待过失。在《幸第八》中我们就谈到了“人之生，不幸不闻过，大不幸无耻。必有耻则可教，闻过则可贤”。这两章我们要联系起来一起看，其后我们将讲到的《乾损益动第三十一》，也还将就“过”进行论述。我们的心性修养，如果没有过，就谈不上什么心性修养了。佛学也曾说：如果没有烦恼，也就没有菩提。人没有过错，也就不可能成圣人。
人若想高明，就必须和自己的过错作斗争，且坚持不懈地与过错作斗争。一个人若连续犯相同的错误，这个人就肯定是个蠢才；聪明的人是不会犯相同的错误的。遇到新问题犯新错误可以原谅，如果遇到相同的问题还要犯相同的错误就不可原谅了。总结经验，规范我们自身的操守，增长我们的智慧，使我们在可能会犯错误的时候而不会犯错误，就会比别人高明。所以高明之处，高明之道就是能够时时警惕自己的过错。
《孙子兵法》中说：“先立于不败之地……先求不可胜，然后胜之”，要先想如何不让别人战胜自己，然后再去想如何战胜对方，要立于不败之地，其前提就是要把自己的破绽，自己可能的过错弥补过来。作为心性的修养来说，就是两条，迁善改过，要在我们的心意识上防患于未然。“诚无为，几善恶”，我们心念一动，就或善或恶，在最根本之处，心灵深处，就把自身的漏洞修补了，改正了，那么我们的语言和行为上就会达到健康吉祥的状态。
易经第二十八卦 大过 泽风大过：过，超过了中道即为过，可为过错，也可为过人之处。其象曰：“泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷”。这是《易经》对我们人格的提示。本人初学《易经》时所打的第一个卦，就是这个大过卦，心中不禁惴惴然，然而我的老师对我说不要紧张，要独立不惧，遁世无闷。其后不久本人身陷囹圄，在此期间我就牢牢记住这八个字，保持自己的风格，保持自己的朝气。独立是人格上的独立，就算是身处孤立无援的环境之中，也无所畏惧，这是一个人的风骨。当我们身处逆境，不被人理解，或受到打压的时候，要保持独立不惧的风范。若能有这样的风范，也就无愧于一生了。孟子曾说：穷则独善其身，达则兼济天下。穷和达之间是有个过程的，是需要一座桥梁的：要先善其身，再因各种因缘的汇集才可能达。
诸葛亮躬耕垄亩，隐居南阳，刘备三顾茅庐请他，才出山，若刘备不请，又怎么出山呢？又何以为后人所景仰呢？所以独立不惧，要有胆气才能不惧，要有胸怀才能独立，做墙头草是不可能独立的。要在人格上独立，在意识形态上独立，有独到的见解，要卓然而立。遁世无闷，即使为世人不理解，不认识，也不会因此而想不开，不会为此忧郁成疾，要心胸开朗，要看到前面的光明之处。《易经》里面字虽不多，但确能给我们以很大的启示，含有极大的精神能量。
易经第六十二卦 小过 雷山小过：小过相对于大过而言，又有其自身的特点。小过，小的过错，有些人大过不犯，小过无不断。小过对自身是有益的，哪些有益呢？象曰：“山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”。过，离中道过一点。遇到不同的事情时，在行为上多表现一点恭敬，或多表现一点悲哀，或在自己的行为上多一点检点，多做一点点无坏处，且会给自身带来好处。这是涉世的安全法则，是《易经》对我们在社会生活中面对人和事的建议。在语言上，在行为上，对周边的人和事，对上对下，对前对后，对左对右，要多一点礼敬，多一点检点。礼多人不怪，但不能过余，就多一点点就可以了。要如何把握这个度，就妙不可言了，需大家自己去耐心的细心的体会。
题目： 《通书》第十三讲
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通书？师友第二十四》：天地间，至尊者道，至贵者德而已矣。至难者得人，人而至难得者，道德有于身而已矣。求人至难得者有于身，非师友则不可得也已。
这章在前一章的基础上又推进了一步。“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣”。在人生宇宙之间，�