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也就是要具有适量的专注力，既不能太紧绷，也不能太松弛。如同大成就者萨惹哈（Saraha）所说：禅修必须像是一根婆罗门的线。在过去，婆罗门种姓的工作是制造线，要将线做好，造线者必须使用适当的力量，如果力量过大的话，线会纠结起来；若力量过小的话，线会很容易断。要开展心的稳定性，你要由将注意力集中在一个对象物开始，首先是利用不清净的对象物，然后再引入清净的对象物——例如一尊佛陀的塑像，或一位本尊的标帜，或一个特别的种子字。做清净对象物之禅修目的，并不是为了开展虔敬心或慈悲心，你只是将心安住在上面以发展专注力。开始时，你用一块木头或石头，因为这没有复杂的特征；但是，佛像则有许多不同的特征——眼睛、耳朵……等等。较容易使你分心。
第二类“止”的禅修是没有外在对象物的禅修。你将心往内转，并专注于代表佛陀本质的观音菩萨（梵文Avalokitesvara，藏文Chenrezig）或其他本尊的形相。你可以观想本尊的形相在你的头上，或在你面前的虚空中，或观想自身就是本尊身。由于刚开始时你无法观想整个形相，你可以先观想本尊的手，然后眼睛，然后衣服……等等。只观想局部的禅修称为“非整体对象物的局部禅修”。一再反覆地做此种修习，你终将能观想本尊的整体形相。接下来，你会概括性地看到本尊所有的部位，所以你对整个形体有一个总体的印象，这称为“整体对象物的全面观想”。有些个人期待在禅修中将本尊的形相观想得很清楚，而且当这种情形并没有发生时，他们会变得很失望。眼睛或视觉器官具有将事物“看得”极端清楚的视觉意识（眼识）。然而，在禅修当中，你使用的是心的意识（意识或第六识）。使用意识或第六识时，你对事物有概括性的印象，或一般性的概念，或一般性意义的了解，所以，你无法得到和使用眼识时一样清楚的知觉，因此，你不应该期待将本尊观想得如同你实际看着本尊的画像时那么清楚。你应该不要耽忧形象的晰度，因为禅修的目的并不是要得到一个清楚的形象，而是要将心专注于形象上，使心变平静及稳定。
觉贤大师（Bodhibhadra）说“止”有两种：专注于外的“止”及专注于内的“止”。专注于外的“止”是普通或世俗的“止”，是专注在一块石头或他种对象物上；特殊或胜义的“止”，是专注于佛陀的一尊塑像或形相。专注于内的“止”有两种——身体的观想及以身体为基础的观想。专注于身体的观想法，是观想自身是本尊身——自身化为本尊的形相，并具有本尊的一切庄严璎饰和一切功德——或化为骷髅（白骨观）。基于身体的观想是专注于身体内的某种东西，例如，呼吸、气脉、体内的光或妙乐的感受。大师们所给予的禅修指导有许多类型，但是，我们可以将之归类为“具有外在对象物的禅修”或“没有外在对象物的禅修”。
第三类型的“止”的禅修是“安住于精要本质之中”。在专注于外在对象物及内在对象物的禅修之后，我们要做将心安住于本质中的禅修，在此类禅修中，心并不专注于任何事物，它只是安住在一种完全稳定、不动的状态中。当我们提到“心”的时候，我们把它当做仅只是一件事物，但是，佛陀将心描述为六种或八种不同的意识的聚合。总之，五种知觉或感觉意识（五识）包括：眼识——视觉形相的感觉及感受；耳识——声音的感觉，以耳为根基：鼻识——气味的感觉，以鼻为根基；舌识——味道的感觉，以舌为根基；身识——触觉及物理知觉的感受。
根据一般的说法，这五识是非概念性的（nonconceptual）。它们只是去看、听、嗅、尝及感触，并未涉及诸如“这是好的或坏的”等想法。帝洛巴（Tilopa）的开示中说道：外相或显相并没有任何害处，但是对外相的执着会造成问题。实际看到及听到事物，对禅修并没有任何害处，因为这些意识是非概念性的。然而，对形相、声音……等产生执著，则会造成对禅修的障碍。所以，行者不须要在禅修中铲除这些知觉。
在佛陀住世之前，印度人相信只有一种意识存在。这一种意识的作用方式就如同一间具有五、六扇窗户的房子，里面有一只猴子，这只猴子有时候会从一扇窗户往外看，然后再从其他的窗子往外看，所以，从外面看起来，仿佛有不同的猴子在不同的窗户里，但是，其实一直都只有一只猴子。古印度哲学家们认为，这间房子就像是我们的心，这些窗户就像是不同的知觉意识。事实上只有一种意识存在，如同房子里只有一只猴子，那么，当我们在看某件事物时，我们就无法听到声音；若我们听到声音时，我们就无法嗅到任何气味……等等。可是，事实上，我们能够同时看到、听到、尝到、嗅到及触到，所以，有五种不同的或个别的意识存在，而不是只有一种。
在禅修时，行者并不使用任何这五种用于觉受形相、声音、气味、味道或触觉的非概念性意识。在禅修时，只涉及两种心理意识（mentalconsciousness）：不稳定的及稳定的。各种念头自不稳定的意识（往往称为“意识”）中升起，行者有时候觉得喜悦和快乐，有时候则觉得厌恶和不快乐……等等，这是我们的正常意识。然后，还有稳定的意识，完全不受好、坏念头及快乐、不快乐觉受的影响。稳定意识的清明性在早晨、中午及晚上都维持不变，又称为根本识（groundconsciousness）或阿赖耶识（alayaconsciousness，或译为藏识、无没识）。此外，还有第三种意识——烦恼识（afflictedconsciousness），又称为“末那识”或思量识、作意识、相续识、分别识。烦恼识没有明性，经常都处于充满“我”的念头及感觉的迷惑状态中。不论心是否是散漫的，这个“我”或“自我”的念头一直都存在。这是一种非常微妙的我执，不论我们是否觉知到它的存在，它一直都存在——甚至当我们在睡觉时，不论我们在做什么，这个微妙的我执一直都在那儿，这个有一个“我”的念头都存在。如果我们听到一个声音，一个微妙的反应：“啊，这对我有危险！”就产生了。所以，它时时刻刻都存在，而且直到成就阿罗汉（arhat）或佛的果位之前，所有的众生都具有这种微妙的我执。因此，它又被称为永恒或持久的意识，因为五种感觉意识不断地在改变。而它却恰好相反。总之，意识总共有八种：五种知觉意识及三种心理意识。
行者以第六识禅修。一般称第六识为“意识”，因为它是处理概念或意念（concepts）的意识。它牵涉到过去、现在与未来，好与坏，各种不同的烦恼及其他种种概念或意念。这一切的根源是心识，所以第六识是一切念头及概念的根源。在禅修时，行者试着控制这个觉受一切念头、幻相及感受的意识。在禅修时，行者控制第六识，使它安止不动，此类念头因而不会升起。第六识有两个层面：对他者的知识及对自己的知识。当心转向外境并想道：“噢，这是好的或这是不好的。我需要这个或我不需要这个”时，对他者的知识就产生了。以外境为导向的知识是概念性的。对自己的知识是对自己在想什么的极其直接的知识。这种自我觉知是非概念性的，若没有这种自我觉知，我们就不知道自己在想什么。它是让我们清楚地知道自己是否在禅修的一种觉知与觉性，所以，在禅修时，我们会有这种觉知与觉性。
禅修时，心或一般意识被吸收至根本识或阿赖耶识中，例如，若我们把波浪当做是念头，根本识是海洋，那么，波浪起源于海洋，生起之后，又消逝于海洋之中。同样的，念头起源于根本识连绵不断及无碍的明性，生起之后，又消逝于根本识之中。此外，当风很大的时候，海洋中的波浪会增加；当风平浪静下来时，波浪会平息，海洋会变稳定、变平静。同样的，念头出现于心中，如同一阵风起自根本识，这会造成心中念头的各种动态；如果这一阵来自根本识的风平息了，并消没于自身之中，念头就会平息，而心也会平静下来。在密勒日巴（Milarepa）的一首歌中即叙述道：心显现的方式就如同海洋显现的方式一样。波浪会回到海洋中安住，如同念头会回到心中安住一般。如此，念头只是心的显现或变幻而已。所以，念头自心升起，因为它们来自心；因此，当自根本识升起的风平息时，心就变平静了。
所以，“止”的究竟形式就是使念头没入根本识之中，心因而变得很稳定、很放松。换句话说，倘若行者有很多念头起自这根本识，禅修时，他必须更加努力地把这些念头吸收回到根本识无间、无碍的明性中，如此，行者将会有一个放松及平静的心。
第六识必须放松于根本识中，因为它自根本识升起，因此必须返回其中。禅修时，行者须要让第六识安止及平静下来，而且没有任何念头升起。根本识本身并不会造成禅修的障碍。但是，第七识或烦恼识具有“我执”的特征，它一直都在那儿，它并不会造成禅修的障碍，但是，它会造成解脱的障碍。然而，当行者逐渐变得较习于“无我”的觉悟时，这个烦恼识、这个微妙的我执会逐渐消失。如果第六识和前五识（五种知觉意识）纠缠在一起时，那么它将造成禅修的障碍。但是，如果心平静、稳定地安住于心，且不沈迷于感官觉受，那么感官觉受就不会造成禅修的障碍。然而，由于寻常的心有沈溺于感官觉受的习性，初学者最好在一个安静、不受干扰的地方禅修。
注：
１、精微之气或风（梵文“瓦又（vayus）”）共有数种。其中，精微之火气使身体温暖，供给身体暖热及宁适。精微之水气使身体�