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怼t災禍去矣。左慈相決云。人頭員以法天。足方以象地。左目爲日。右目爲月。左眉爲青龍。右眉爲白虎。鼻爲勾陣。伏犀爲朱雀。玉枕爲玄武。又云。前爲朱雀。後爲玄武。左爲青龍。右爲白虎。是曰四體。頭爲勾陳。是身之主。又曰。左耳後爲太山。右耳後爲華山。額爲衡山。頂後爲恆山。鼻爲嵩高山。相祕訣云。額爲衡山。頭爲恆山。鼻爲嵩高山。眉爲岱山。權爲崑崙山。二儀象天地。三亭法三才。四瀆主四時。五官應五行。六府從六律。七門配七星。八節取八風。九候比九州。十指應十日。十二德象十二月。二十八節應二十八宿。家語云。人生三月微昫。然後目能見。八月生齒。然後能食。朞而臏。然後能行。三年顖合。然後能言。陰窮反陽。故陰以陽變。陽窮反陰。故陽以陰化。是以男子八月生齒。八歲而齔。十六精通。然後能化。女子七月生齒。七歲而齔。十四而化。禮。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而許嫁。有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。文子曰。昔者中黃子云。天有五行。地有五帲АB曈形逡簟N镉形逦丁I形逭隆H擞形逦弧9侍斓刂f。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。拢恕4挝逵械氯恕Yt人。善人。中人。辨人。中五有仁人。禮人。信人。義人。智人。次五有仕人。庶人。農人。商人。工人。下五有腥恕P∪恕qw人。愚人。完人。上五之與下五。猶人之與牛馬也。拢苏摺R阅恳暋R远牎R钥谘浴R宰阈小U嫒苏摺2灰暥鳌2宦牰敗2谎远啤2恍卸鴱摹9事}人之所動天下者。真人未嘗遇焉。賢人之所矯世俗者。拢宋磭L觀焉。所謂道人者。無前無後。無左無右。萬物玄同。無非無是。文子發言二十五人。論止有四。未爲具釋。今依諸經書略解。上五有謂人者。孔子曰。陰陽不測之謂神。曾子曰。陽之精氣爲神。神以臁菭懥x。謂臁瞧湔杖缟瘛9试簧袢艘病?鬃釉弧蛑侨缟瘛U嫒苏摺P院虾醯馈S腥魺o。實若虛。明白太素。至極弊然無爲。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量總乎日月。莫之能測者。有此德量。故曰道人。至人者。真直爲素。守一不移。善惡不能迴其懀Аs辱不能動其心。故曰至人。拢苏摺<艺Z曰。德合天地。變通無方。窮萬事之終始。協萬品之自然。敷其大道。遂成情性。明竝日月。化行若神。民人不知其德。覩者不識其善。此謂拢艘病Gf子曰。以天爲宗。以德爲本。以道爲門。明於變。謂之拢恕4挝宓氯苏摺5卤混段铩J拱傩崭鞯闷渌H沼枚恢<胬麩o擇。與天地合。易曰。大人者。與天地合其德。與日月合其明。與鬼神合其吉凶。此謂德也。賢人者。智周萬物。動靜合理。孔子曰。好惡與民同情。取捨與民同統。行中規矩。言可法則。爲匹夫而不怨。在諸侯而不驕。道足化於百姓。而不傷於身。施財天下。不貧。此賢人也。善人者。見善如不及。言滿天下無口過。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁義。志意廣博。而色不伐。思懀鬟_。而辭不爭。篤行信道。自強不息。猶然如將可越而不可及。此君子人也。又謂善人。中人者。一心以事主。進思盡忠。退思補過。順美匡惡。犯而無耄АO裙崴健2环テ鋭凇4酥腥艘病1嫒苏摺V撬紵o窮。情鑒善惡。問無礙滯。巧言如流。去邪從正。無有可匿。此辨人也。中五仁人者。爲上不侈其功。爲下不羞其陋。慈施惻耄А=K而不衰。此仁人也。禮人者。分別尊卑。廉讓謙謹。爲上恭敬。爲下思敬。此禮人也。信人者。諏嵅黄邸F哉郦z。達不肆意。窮不易操。此信人也。義人者。決斷分了。一度順理。從善屏惡。事無礙滯。此義人也。智人者。識達謶'。鑒察物情。能知萌兆。豫覩善惡。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不舉多。必審其所由。言不務多。必審其所謂。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有從行也。雖不能遍百善之美。必有所懀б病P屑扔芍V羌戎Q约鹊弥t性命形骸之不易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。庶人者。未入仕位。猶居壟畝之閒。或始解褐。未沾品命。周禮云。庶人。在官者始入秩也。此謂庶人也。農人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穡。此曰農人也。商人者。負販市。隨時鬵貨。貴賤相易。以資産業。此商人也。亦曰賈人也。工人者。雕斵伎巧。備諸器用。造新修故。以力貨財。此曰工人。下五腥苏摺7搽s云腥恕Tプ屧弧7吨行惺弦孕人遇我也。小人者。卑鄙行惡。此曰小人。孔子曰。桀紂雖帝王。其猶小人也。文子曰。中繩。謂之君子。不中繩。謂之小人。君子雖死。其名不滅。小人雖得勢。其罪不除。駑人者。駑。鈍也。亦罪搿疇懨9耪摺S凶餇懪I袝弧S鑴t奴戮汝。罪之也。紂以箕子爲奴。亦戮辱也。馬有駑者。以其鈍也。愚人者。嚚闇無知。菽麥不辨。謂之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其稟昏濁之氣而生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以託身。不力行以自定。見小闇大。而不知所傷。從物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂癡無識。痛癢莫分。雖能動靜。與完不異。是謂肉人。此二十五等人。由稟五行之氣。各有優劣。故有多等。善惡不同。今且分爲四品。其神真道至拢沦t七者。受王氣而生也。善中辨仁禮信義智八者。相氣而生也。士庶農商工五者。休氣而生也。行●w愚完五者。囚氣而生也。王氣當其盛時。故最臁}。相氣微劣於王。故自善忠已下伏王政。休氣已衰。故當仕庶之例。囚氣最劣。故當行≈鳌N淖右陨戏迪隆S魅吮刃蟆R嘟印H淮宋鍤狻S星逵袧帷S姓行啊S谐跤心H舻谜龤狻km在卑劣。方爲大善。若受卑氣。雖居尊勝。信d大惡。至如桀覆夏宗。紂亡殷族。周衰幽厲。漢滅桓臁4藙t處尊興惡者也。負鼎於殷廟。垂釣於磻溪。商賈南陽。飼牛車下。當此之時。其善未見。及登師輔。仁拢p彰。此豈非卑下而能宏濟。其賢德已上。氣正無邪。故居最上。然氣之初也。齡齒終長。氣之末也。命相短促。此四氣又有四別。若上清秀。臁怯摺I隙鴿釠@。乃須修飭。下而清秀。琢磨方以爲器。加之昏濁。朽木不可復雕。兼貴賤。富貧。好醜。善惡。性情。年命。乃有萬途。竝五行氣感所致。今且就文子論其二十五等。以爲階差。自外諸徒。難以具辨。知人則哲。惟帝其難。非明拢摺J肽鼙孀R。祿命決云。王氣中生者。其人王相。宜爵祿。相氣中生者。其人多官。死氣中生者。其人多疾病短命。此竝論其生月。當五行氣盛衰時也。況其稟受氣者。其人形伲G樾浴9侨狻2馗=韵笪逍小O鄷啤D救恕<氶L。直身。火人。小頭。豐下。短小。土人。員面。大腹。金人。方面。兌口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害氣。火人赤色真。有黑是害氣。土人黃色真。有青是害氣。金人白色真。有赤是害氣。水人黑色真。有黃是害氣。配日。則甲乙爲皮毛。丙丁爲爪筋。戊己爲肉。庚辛爲骨。壬癸爲血茫E湄浴t乾爲頭。離爲目。坎爲耳。兌爲口。坤爲腹。巽爲手。艮爲股膝。震爲足。其藏府性情。各有別解。然人居天地之內。在山川之中。各隨方位。形性不等。所以枺闹恕F湫渭氶L。修眉長目。衣冠亦尚狭長。枺>潲愔恕F涔诟擢M。加以鳥羽。象於木枝。長目者。目主肝。肝。木也。故細而長。皆象木也。南蠻之人。短小輕壑。高口少髪。衣冠亦尚短輕。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少髮也。西戎之人。深目高鼻。衣而無冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝爲木金之所制。故深。金主裁斷。故髮斷無冠。北狄之人。高權被髪衣長者。權主腎。腎。水也。故高權。被髪者。象水流漫也。衣長。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠車服備五色者。象土包含四行也。孔子曰。枺е嗽灰摹>詢e。南僻之人曰蠻。信以朴。西僻之人曰戎。頑以剛。北僻之人曰狄。肥以戾。中國之人。安居和味。帝王世紀云。堯流共工於幽州。以竄北狄。遷三苗於三危。以竄西戎。放驩兜於崇山。以竄南蠻。殛鯀於羽山。以竄枺摹4呵镂囊^云。氣隨人形。故南方至溫。其人大口。象氣舒緩也。北方至寒。其人短頸。象氣急縮也。枺酱ü人洝F淙诵☆^兌形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平廣也。家語云。孔子曰。堅土之人剛。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人細。息土之人美。耗土之人醜。南方有不死之草。北方有不釋之冰。枺接芯又畤N鞣接行虤堉V型炼嗦}人。皆象其氣也。故曰。山氣多男。澤氣多女。水氣多瘖。風氣多聾。休氣多癃。木氣多傴。岸下溼氣多模АU龤舛嗔ΑkU阻之氣多瘿。寒氣多壽。熱氣多夭。谷氣多痺。氣多狂。衍氣多仁。陵氣多貪。輕土多利起。重土多遲鈍。急水人輕。遲水人重。此竝隨陰陽五行之氣。故善惡斯別。
第二者論人撸昴炅
撸攴灿腥6鵂懚⻊e。三名者。一撸辍6心辍H炅ⅰ_'年之名。皆以邉硬蛔懥x。以其隨歲行撸А2欢ㄒ凰病D炅u是行年。立者。是住立爲義。以其今年立於北辰也。就人而論。常行不息。故謂曰行。就歲而論。今之一歲。年住於此。故謂之立。二別者。撸陱陌素远鴶怠D炅牧锥小A渍摺D袕谋笮小E畯娜缮暧肄D。竝至其年數而止。卽是行年所至。立於其處也。若欲算知之者。男以實年加二算而左數。女以實年加一算而右數。竝從甲子旬始。盡其算。卽是立處也。所以男從丙寅數。何者。日生於寅。日爲陽精。男從陽。故取日。丙爲太陽。故取丙以配寅。女從壬申數。何者。月生於申。月爲陰精。女從陰。故取月。壬爲太陰。故取壬以配申。陽故左行。陰故右轉。孔子元辰經云。若甲子旬。男從丙寅。女從壬申。甲戌旬。男從丙子。女從壬午。甲申旬。男從丙戌。女從壬辰。甲午旬。男從丙申。女從壬寅。甲辰旬。男從丙午。女從壬子。甲寅旬。男從丙辰。女從壬戌。皆曰行年。此竝候病之法。非通常用。撸暾摺D幸粴q。數從離起。左行。八卦二則在坤。三則在兌。四則在乾。五則在坎。六則在艮。七則在震。八則在巽。巽不受八。進而就離。離則是八。坤卽九。兌卽十。以次而數。一若至坤。坤不受一。還退就離。故至十數。皆在政方也。女年一。從坎右行。亦如離法。艮