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3、人之于豫乐，心说之故迟迟，遂至于耽恋不能已也。豫之六二，以中正自守。其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安而久也，久则溺矣。如二，可谓见几而作者也。盖中正，故其守坚，而能辨之早，去之速也。
4、大君致危亡之道非一，而以豫为多。
5、圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌。是以浸淫，不知乱之至也。
6、复之六三，以阴躁处动之极，复之频数，而不能固者也。复贵安固。频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道。与其复而危其屡失，故云〃厉无咎〃。不可以频失而戒其复也。频失则为危。屡复何咎？过在失而不在复也。
7、睽极则弗戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。睽之上九，有六三之正应，实不孤。而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自猜疑，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。
8、解之六三曰：〃负且乘，致寇至，贞吝。〃传曰：小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰：大正非阴柔所能为也。若能之，则是化为君子矣。
9、益之上九曰：〃莫益之，或击之。〃传曰：理者天下之至公，利者众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利。无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之而有击夺之者矣。
10、艮之九三曰：〃艮其限，列其夤，厉薰心。〃传曰：夫止道贵乎得宜。行止不能以时，而定于一。其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚扰其中，岂有安裕之理？〃厉薰心〃，谓不安之势，薰烁其中也。
11、大率以说而动，安有不失正者？
12、男女有尊卑之序，夫妇有倡随之理，此常理也。若徇情肆欲，唯说是动，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。
13、虽舜之圣，且畏巧言令色。说之惑人易入而可惧也如此。
14、治水，天下之大任也。非其至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成其功，岂方命圯族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有叙，故其自任益强，弗戾圯类益甚。公议隔而人心离矣。是其恶益显，而功卒不可成也。
15、君子〃敬以直内〃。微生高所枉虽小，而害则大。
16、人有欲则无刚，刚则不屈于欲。
17、〃人之过也，各于其类。〃君子常失于厚，小人常失于薄。君子过于爱，小人伤于忍。
18、明道先生曰：富贵骄人，固不善。学问骄人，害亦不细。
19、人以料事为明，便侵侵入逆诈亿不信去也。
20、人于外物奉身者，事事要好。只有自家一个身与心，却不要好。苟得外面物好时，却不知道自家身与心，却已先不好了。
21、人于天理昏者，是只为嗜欲乱着他。庄子言〃其嗜欲深者，其天机浅〃，此言却最是。
22、伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜。既喜则如种下种子。
23、疑病者，未有事至时，先有疑端在心。周罗事者，先有周事之端在心。皆病也。
24、较事大小，其弊为枉尺直寻之病。
25、小人小丈夫。不合小了他。本不是恶。
26、虽公天下事，若用私意为之，便是私。
27、做官夺人志。
28、骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足。凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
29、未知道者如醉人，方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知学者，自视有为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。
30、刑恕云：〃一日三检点。〃明道先生曰：可哀也哉！其余时理会甚事？盖仿三省之说错了，可见不曾用功，又多逐人面上说一般话。明道责之，刑曰：〃无可说。〃明道曰：无可说，便不得不说。
31、横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为。与下民一致，所事不逾衣食之间，燕游之乐尔。
32、郑卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心。虽珍玩奇货，其始感人也，亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰：〃必放之。〃亦是圣人经历过，但圣人能不为物所移耳。
33、孟子言反经，特于乡原之后者。以乡原大者不先立，心中初无主，惟是左右看，顺人情，不欲违。一生如此。
近思录/卷13
本条最后修订：2008…08…03 10：53：17
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｜section=…｛卷｝…十三 异端
｜override_author=作者：朱熹｜朱熹、作者：吕祖谦｜吕祖谦
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1、明道先生曰：杨墨之害，甚于申韩。佛老之害，甚于杨墨。杨氏为我，疑于义。墨氏兼爱，疑于仁。申韩则浅陋易见，故孟子只辟杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比，此所以为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
2、伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差。其始甚微，其终则不可救。如〃师也过，商也不及〃，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些。然而厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之便至于此，盖其查必至于是也。
3、明道先生曰：道之外无物，物之外无道。是天地之间，无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦，去四大者，其外于道也远矣。故〃君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比〃。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于〃敬以直内〃则有之矣，〃义以方外〃则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆。此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率性而已。斯理也，圣人于易备言之。
4、释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：〃尽其心者，知其性也。〃彼所谓识心见性是也。若存心养性一段事，则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。或曰：〃释氏地狱之类，皆是为下根之人设此怖，令为善。〃先生曰：至诚贯天地。人尚有不化，岂有立伪教而人可化？
5、学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之。不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊问为邦，孔子既告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰：〃郑声淫，佞人殆。〃彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危。只是能使人移，故危也。至于禹之言曰：〃何畏乎巧言令色？〃巧言令色，直消言畏，只是须着如此戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
6、所以谓万物一体者，皆有此理。只为从那里来，〃生生之谓易。〃生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得。不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看。大小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故却厌恶。要得去尽根尘，为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理，除是死也。释氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沈，终不道放下石头，惟嫌重也。
7、人有语导气者，问先生曰：〃君亦有术乎？〃曰：吾尝〃夏葛而冬裘，饥食而渴饮〃，〃节嗜欲，定心气〃，如斯而已矣。
8、佛氏不识阴阳昼夜死生古今，安得谓形而上者，与圣人同乎？
9、释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹。有是心则有是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合处，则吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，却省易。
10、问：神仙之说有诸？曰：若说白日飞升之类，则无。若言居山林间，保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难过。有此理也。
又问：〃扬子言圣人不师仙，厥术异也。圣人能为此等事否？〃曰：此是天地间一贼。若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周孔为之矣。
11、谢显道历举佛说与吾儒同处，问伊川先生。先生曰：凭地同处虽多，只是本领不是，一齐差却。
12、横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微，因缘天地明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合。其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也。梦幻人世，明不能究其所从也。
13、大易不言有无。言有无，诸子之陋也。
14、浮图明鬼，谓有识之死，受生回圈。遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指〃游魂为变〃为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮图极论要归，必谓死生流转，非得道不免。谓之悟道可乎？自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取。沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善恶知愚。男女臧获，人人着信。使英才间气，�