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以易知，坤以简能”作“键以易，川以简”；“禁民办非曰义”作”爱民安行曰义”……
《二三子问》书写为三十六行，共计约二千六百一十九字，分为三十二章。是孔子对《易经》
卦爻辞作出具体诠释的《易传》。第一章、第二章、第三章、第四章用问答的形式讨论了龙德与君子、
夫子、大人之德，描述了龙德的特征、性质、品德以及君子、夫子、大人学习龙德所达到的几种境界：
“黄常”、“不习”。“寝龙勿用”（“大人安失矣而不朝”）、“立正也若遁木，俞高俞畏下”、
“宝德而施教于民”、“广德而下■民”、“出德教以道民”，共引用《键》《川》两卦五条爻辞。
第五章对用《蹇》卦六二爻辞“王臣蹇蹇，非今之故”进行了诠释，告诫人们“智（知）难而备之，
则不难矣；见几而务之，则有功矣”。第六章诠释《鼎》卦九四爻辞。第七章解释《鼎》卦尚九爻辞。
认为“明君立正”必定“贤辅弼之”。第八章解释《溍》卦卦辞，认为这条卦辞是讲的“圣王之安世”
的方法。认为“圣之正，牛参弗服，马恒弗驾”、“圣人之立正也，必尊天而敬众，理顺五行，天地
无困，民则不渗，甘露时雨聚（骤）降，剽风苦雨不至，民心相■以寿”。对“锡马”、“番庶”、
“昼日三接”都作出了全新的解释。第九章是孔子对《川》卦六四爻辞“聒囊，无咎无誉”的解释。
第十章是孔子对《键》卦九二爻辞“见龙在田，利见大人”的解释。第十一章是孔子对《键》卦九三
爻辞的解释。告诫“君子务时，时至而动”，“时尽而止”。第十二章是孔子对《键》卦九五爻辞的
解释。第十三章是孔子对《键》卦用九爻辞的解释。第十四章、第十五章、第十六章是孔子对《川》
卦初六、六二、六三等三条爻辞的解释。第十七章缺损较多。第十八章解释《屯》卦九五爻辞。第十
九章、第二十章、第二十一章是孔子对《同人》卦卦辞、初九爻辞、六三爻辞的解释。孔子认为“大
德好运”“和同者众，以济大事”。第二十二章是孔子对《大有》卦六五爻辞的解释。第二十三章是
孔子对《嗛》卦卦辞的解释。第二十四章是孔子对《豫》卦六三爻辞的解释，提倡“鼓乐而不忘德”。
第二十五章是孔子对《中复》卦九二爻辞的解释。第二十六章是孔子对《小过》卦六五爻辞的解释。
第二十七章是孔子对《恒》卦九三爻辞的解释。第二十八章是孔子对《解》卦尚六爻辞的解释，孔子
认为“人君高志求贤，贤者在上”。第二十九章是孔子对《根》卦卦辞的解释。孔子提倡“敬官任事”。
第三十章是孔子对《根》卦六五爻辞的解释。孔子提倡“塞人之恶，阳人之美”。第三十一章是孔子
对《丰》卦卦辞的解释。孔子提倡“用贤”而不“害贤”就能日中而盛，就能亨通适宜，并举“黄帝
四辅，尧立三卿”证成其说。第三十二章是孔子对《未济》卦卦辞的解释，认为这条卦辞是讲的“始
易而终难”。这是汉代易学大师视为权威的《易传》，因为是孔子对卦爻辞的具体解释，故附于《易
经》之后，几乎享受与《易经》同等的地位。《二三子问》反映了孔子的易学思想，是研究孔子思想
的珍贵材料。
《易之义》写在《系辞传》后面，约三千一百余字，不分章。为了研究的方便，我将其分为十
二章。第一章是总纲。其文曰：“子曰：《易》之义谁（唯）阴与阳，六画而成章。曲句焉柔，正直
焉刚。六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。天有阴阳，地有柔刚。《键》六刚能方。六柔无刚，此地
之义也。天地相■（衔），气味相取，阴阳流刑，刚柔成章。万物莫不欲长生而亚（恶）死，会心者
而台（以）作《易》，和之至也。是故《键》六刚无柔，义沾上就，天之道也。是故《川》六柔无刚，
义沾下就，地之道也。”全篇论述了“易之义”与“天之义”、“地之义”、“人之义”、“万物之
义”的关系。指出：天之义，六刚无柔，刚健动发而不息，其吉保功也，无柔害之，不死必亡，重阳
者亡，故火不吉也；地之义，六柔无刚，柔弱沉静不动，其吉保安也，无刚害之，则穷贱遗亡，重阴
者沉，故水不吉也；人之义分“武将之义”“文臣之义”两类，武将之义保功而恒死，文臣之义保安
而恒穷，柔而不枉，然后文而能胜，刚而不折，然后武而能安；万物之义，■刚则不能动，不动则无
功，恒动而弗中则浮，此刚之失也；不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。乃是一
篇易学符号意义学的哲理文章，是先秦的符号学、意义观的杰出作品。
《要》，共一千六百四十八字，是孔子晚年学习《周易》的总结。孔子认为学习好《周易》、
懂得《周易》的要领，是“危者安其立（位）者也；亡者保其存者也；乱者有其治者”的根本保证，
所以君子必须“安不忘危，存不忘亡，治不忘乱”，才能达到“身安而国家可保”的境界。文章记载
了孔子晚年学习《周易》的情景、对待《周易》的态度、对待“祝巫卜筮”的态度、对待“损益之道”
（即“易道”）的阐发和运用，再现了这位伟大的哲学家、思想家、易学家、政治家、教育家当年的
精神风貌。“夫子老而好《易》，居则在席，行则在囊。”“夫子何以老而好之乎？夫子曰：君子言
以■（矩）方也。前羊（祥）而至者，弗羊（祥）而好也。察其要者，不■其德。”孔子对待《周易》
的态度非常明确。他说：“《易》，我复（覆）其祝卜矣，我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而
达乎德，又（有）仁德者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史
巫之筮，乡（向）之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾与史
巫同途而殊归者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？”
这最后三十一个字，充分体现了孔子的幸福观。孔子强调君子追求幸福、追求吉善的途征是自己的“德
行”“仁义”，而不是”祭祀”“卜筮”。孔子非常注重损益之道，他认为损益之道是《易》之要，
损益之道与君者之事、明君之政结合就是易道。损益之道是以观得失，明天人之道。他说：“夫损益
之道，不可不审察也，吉凶之原也……损益之道，足以观天地之变，而君者之事已。是以察于损益之
总者，不可动以忧。故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之道也，此谓易
道。故《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也，故为之以阴阳；又（有）地道焉，
不可以水、火、金、土、木尽称也，故律之以柔刚；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称
也，故要之以上下；又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦。故《易》之为
书也，一类不足以亟之，变以备其请（情）者也，故谓之‘易’；有君道焉，五官六府不足尽称之，
五正之事不足以至之，而《诗》、《书》、《礼》、《乐》不足百篇，难以致之，不问于古法，不可
顺以辞令，不可求以志善；能者■（由）一求之，所谓得一而君（群）毕者，此之谓也。损益之道，
足以观得失矣。”孔子认为，《易》道包函了天道、地道、人道、四时变道、君道等丰富的内容，而
损益之道则是天道、地道、人道、变道、君道的方法论原则。在这里，孔子不仅涉及到了“名”（称、
即概念）与实的关系，还涉及到“类”与“变”、“一”与“多”（群，即多）等关系问题。
《缪和》共五千七百余字，是缪和，吕昌、吴孟、张射、李平等向先生问《易》，讨论卦爻辞
和引证历史故事以解《易》的记录。如：“缪和问于先生曰：凡生于天下者，无愚知、贤不宵，莫不
愿利达显荣，今《周易》曰：‘困，亨，贞，大人吉，无咎；又（有）言不信。’敢问大人何吉于此
乎？子曰：此■（圣）人之所重言也。曰‘又（有）言不信’。凡天之道，壹阴壹阳，壹短壹长，壹
晦壹明，夫人道则之。”“君人者，有大德于人而不求其报。”“以有能为无能也，以有见为无见也。”
“君子处尊卑卑，处贵卑贱。””君子之所以折其身，且夫川者，下之为也……能下人若此，其吉也。”
“强刚守以弱，贵显守以卑。若此，故能君人。”“圣君卑体屈众以邻逊，以下其人，能至天下之人
而有之。”“天之道，崇高神明而好下，故万物归命焉；地之道，精传以尚而安卑，故万物得生焉；
圣君之道，尊严睿知而弗以骄人，谦也。”“君人者，以德下其人，人以死力报之。”“古之君子……
上顺天道，下中地理，中合人心。”“君能令臣，是以动则有功，静则有名。”“大者；求尊显之名；
细者，欲富厚安币之实。””比周相誉，以夺君明，此古之亡国败家之法也。”又如：“张射问先生
曰：自古及今，天下皆贵盛盈，今《周易》曰：‘嗛亨，君子又（有）冬。’敢问君子何亨于此乎？
子曰……天道毁盈而益嗛，地道销盈而流溓，鬼神害盈而福嗛，人道亚（恶）盈而好嗛。嗛者，一物
而四益者也；盈者，一物而四损者也。”
《昭力》共九百三十字左右，写在《缪和》后面。如谓：“�