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常识、或者是比这更明显的一套怀疑论吗？”
费罗诺斯回答说，他并不否定可感物的实在性，换句话说不否定由感官直接感知的
东西的实在性；但是，我们并没看见颜色的起因，也没听到声音的起因。感官是不作推
论的，关于这点两人意见一致。费罗诺斯指出：凭看，我们只感知光、色和形状；凭听，
只感知声音；如此等等。所以，除各种可感性质而外没有任何可感的东西，而可感物无
非是一些可感性质，或是种种可感性质的组合罢了。
费罗诺斯现在着手证明“可感物的·实·在·性就在于被感知”，这和海拉司的意
见：“·存·在是一回事，·被·感·知另是一回事”形成对比。感觉资料是属于心的，
这是费罗诺斯通过详细考查各种感觉来证明的一个论点。他由冷热说起。他说，强热是
一种苦痛，苦痛必是在某个心中。所以，热是属于心的；
冷也是一样的道理。这一点又借关于温水的著名议论加以补证。假若你的手一只热、
一只凉，你把两只手一起放进温水中，一只手感觉水凉，另一只手感觉水热；但是水不
可能同时又热又凉。这驳倒了海拉司，于是他承认“冷热不过是存在于我们心中的感觉”。
但是他满怀希望地指出，仍旧有其它的可感性质。
费罗诺斯然后讲起滋味。他指出甜味是一种快乐，苦味是一种苦痛，快乐和苦痛是
属于心的。同样的道理用到气味上也合适，因为气味不是快感的就是不快的。
海拉司奋力拯救声音，他说声音为空气中的运动，真空中没声音，由这件事实即可
明了。海拉司讲，我们必须“把我们所感知的那种声音和声音本身区别开；或者说，把
我们直接感知的声音和我们身外存在的声音区别开”。费罗诺斯指出，海拉司所谓的
“实在的”声音，既然是一种运动，可能看见、触到也难说，但是一定听不见；所以这
不是我们从知觉中所知道的那种声音。听了这番话，海拉司现在承认“声音在心外也没
有实在存在。”
他们于是谈到颜色，这回海拉司很自信地开言：“对不起，论颜色那可大不一样。
莫非还有什么事会比我们在对象上看见颜色更明白？”他主张，在心外存在的实体具有
在其上所见到的颜色。但是费罗诺斯要了结这种意见并无困难。他从夕阳下的云彩说起，
这种云是红中透金黄的；他指出，一块云逼近来看就不带这种颜色。他接着谈到使用显
微镜因而造成的差异，谈到一切东西在有黄疸病的人看来都是黄的。他说，极渺小的砤
e子一定比我们能看见更小得多的对象。于是海拉司说颜色不在对象中，在光里面；他讲，
颜色乃是一种稀薄的流动实体。如同声音问题一样，费罗诺斯指出，照海拉司的说法，
“实在的”颜色就是和我们看见的红与蓝不同的什么东西，这说不过去。
话到这里，关于一切次性质，海拉司都认输了，但是他继续说各种主性质，特别是
形相和运动，却是外界的无思维实体固有的。对这点费罗诺斯回答说，物体离我们近时
显得大，离远时显得小，而某个运动可能在这人看来觉得快，那人看来觉得慢。
说到这里，海拉司企图改弦更张，换一个新方针。他说他犯了错误，没把·对·象
和·感·觉区别开；“感知”这件行为他承认是属于心的，但是所感知的东西不然；例
如颜色“在心以外某个无思维的实体中有实在存在。”对这点费罗诺斯回答：
“所谓感官的什么直接对象——即什么表象或诸表象的组合——存在于无思维的实
体内，换句话说存在于·一·切心的外面，这话本身就是一个明显的矛盾。”可以看出，
到这里议论变成为逻辑性的，不再是经验性的了。隔几页之后，费罗诺斯讲：
“凡直接感知的东西全是表象；任何表象能够在心外存在吗？”
对实体进行了形而上学的讨论之后，海拉司回过来讨论视觉，论点是他在某个距离
外看得见东西。费罗诺斯回答说，这话对于梦里见到的东西同样说得过，可是个个都承
认梦中的东西是属于心的；况且，距离不是凭看感知的，而是经验的结果，是判断出来
的；一个生来瞎眼、但现在初次能看东西的人，视觉对象对于他就不会显得有距离。
在第二篇对话的开头，海拉司极力主张脑子里的某些痕迹为感觉作用的起因，但是
费罗诺斯回驳他说：“脑子既然是可感物，只存在于心中。”
这本对话的其余部分不那么有意思，没必要再讲了。
现在我们给贝克莱的主张作一个分析批判。
贝克莱的议论分两部分。一方面，他议论我们没感知到物质实体，只感知到颜色、
声音等等；又议论这些都是“属于心的”，或“在心中”。他的说理关于头一点完全有
折服人的力量，但是关于第二点，毛病在于“属于心的”这话没有任何定义。事实上他
信赖习常的见解，以为一切事物必定或是物质的或是心灵的，而且任何事物不兼是二者。
当他讲我们感知的不是“东西”或“物质实体”，而是性质，而且没有理由认为常
识看作是全属于一个“东西”的各种性质固有在某一个与它们各个全有区别的实体内，
这时候他的论法是可以接受的。但是等他接下去说可感性质（包括主性质）是“属于心
的”，那些议论便属于很不相同的种类，而确实性程度也大有出入了。有些议论是打算
证明逻辑必然性的，另外一些议论是比较经验性的议论。先来说前一类议论。
费罗诺斯讲：“凡直接感知的东西全是表象；任何表象能够在心外存在吗？”这恐
怕就需要对“表象”一词作个长长的讨论。假使认为思维和知觉作用是由主体与客体间
的关系构成的，那么便能够把心看成等于主体，而主张心“中”什么也没有，只在心
“前”有客体。贝克莱讨论了这样一种意见，即我们必须把“感知”这件行为和被感知
对象区别开，前者属于心而后者则否。他反对这意见的那些道理是含混的，而且也必然
如此，因为像贝克莱那种相信有心灵实体的人，并没有驳它的确实手段。他说：“所谓
感官的什么直接对象存在于无思维的实体内，换句话说存在于·一·切心的外面，这话
本身就是一个明显的矛盾。”在这里有一个谬误，类似以下的谬误：“没有舅舅，就不
可能存在外甥；那么，甲君是外甥；所以甲君按逻辑必然性讲有舅舅。”若已知甲君是
外甥，这当然是逻辑必然的，但是从分析甲君而可能知道的任何事情都推不出这种逻辑
必然性。所以说，如果某物是感觉的对象，就有某个心和它有着关系；但是由此并不见
得此物若不作感觉的对象，本来就存在不了。
关于设想的东西，有一个略为类似的谬误。海拉司断言，他能够设想一座房子，是
谁也不感知、不在任何心中的。费罗诺斯回驳说，凡海拉司所设想的东西，总在他自己
心中，所以那座假想的房子归根到底还是属于心的。海拉司本该这样回答：“我说的不
是我在心中有房子的心像；我讲我能够设想一座谁也不感知的房子，这时我实在说的是
我能够理解‘有一座谁也不感知的房子’这个命题，或更好不如说‘有一座谁也不感知、
谁也不设想的房子’这个命题。”这个命题完全由可理解的词构成，而且各词是正确地
组合在一起的。这命题是真命题或是假命题，我不知道；但是我确实相信决不能指明它
是自相矛盾的。有些极类似的命题能够证明。例如：二整数相乘这种乘法的可能数目是
无限的，因此有若干个从来也没想到过。贝克莱的议论假使正确，会证明不可能有这种
事。
这里包含的谬误是一个很常见的谬误。我们用由经验得来的概念，能够构成关于一
些“类”的命题，类中的分子一部分或全部是未被经验到的。举个什么十分寻常的概念，
譬如“小石子”吧；这是一个来自知觉的经验概念。但是并不见得一切小石子都被感知
到，除非我们把被感知这件事实包括在我们的“小石子”的定义中。只要我们不这样做，
“未被感如的小石子”这个概念在逻辑上就无可非议，尽管要感知这概念的一个实例照
逻辑讲是不可能的。
议论概括说来如下。贝克莱讲：“可感对象必是可感觉的。
甲是可感对象。所以甲必是可感觉的。”但是，假如“必”字指逻辑必然性，那么
甲如果·必是可感对象，这议论才站得住。
这议论并不证明，从甲是可感觉的这个性质以外甲的其它性质能推出甲是可感觉的。
例如，它并不证明，与我们所见的颜色本质上就区分不开的颜色不可以不被看见而存在。
我们根据生理上的理由尽可相信没这种颜色存在，但是这种理由是经验性的；就逻辑而
论，没有理由说，不存在眼睛和脑子，就没有颜色。
现在来谈贝克莱的经验论据。首先，把经验论据和逻辑论据撮合一起，就是有弱点
的表示，因为后者如果站得住，前者便成了多余的。
我假如主张正方形不会是圆的，我并不要引据任何既知城市里的方场没一个是圆的
这件事实。不过，由于我们已经否定了逻辑论据