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许多显得牵强或玄虚的东西，在秘传哲学中也有它的说明。有件事值得注意，他故意留
给后世研究哲学的人一种错误印象，以致整理他的浩繁的原稿为他出选集的编订者们，
大都欢喜选那种符合他的体系的公认解释的东西；可是有些文章足以证明他并不是他想
让人家认为的那样，而是一个远为深奥的思想家，他们把这些文章倒当成是不重要的，
割弃不收。为了解莱布尼兹的秘传学说我们必须依据的原稿，大部分由路易·古兑拉编
成了两部文集，最早在1901年或1903年出版。有一篇文稿，莱布尼兹在它的开头甚至冠
以如下的案语：“这里我有了极大的进步”。但是尽管如此，在莱布尼兹死后将近两个
世纪中间，没一个编订者认为这篇稿子值得付印。他写给阿尔诺的信件里含有他的一部
分深奥的哲学；这些信固然在十九世纪发表了，但是最早认识到其重要性的是我。
阿尔诺对待这些信的态度让人丧气。他在信中写着：“在这些思想中，我发现极多
令我吃惊的东西；如果我料得不错，这种东西几乎所有的人会感觉荒谬之至，所以我真
不懂，明明全世界人都要排斥的一个作品，要它能有什么用。”这种敌视性的意见无疑
使莱布尼兹从此以后对他个人在哲学问题上的真实思想采取保密方针。
“实体”概念在笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼兹的哲学中是基本的概念，它是从“主
语和谓语”这个逻辑范畴脱化出来的。有些单词能当主语也能当谓语；例如我们能够说
“天空呈蓝色”和“蓝色是一种颜色”。另外有些单词——固有名称是其中最明显的实
例——决不能充作谓语，只能充作主语或一个关系的各个项之一。这种单词据认为指·
实·体。实体不仅具有这个逻辑特性，此外，它只要不被神的全能所毁灭（依我们推断，
决不会发生这种事），恒常存在。一切真命题或者是一般命题，像“人皆有死”，在这
种情况，它陈述一个谓语蕴涵另一个谓语；或者是个别命题，像“苏格拉底有死”，在
这种情况，谓语包含在主语里面，谓语所表示的性质是主语所表示的实体的概念的一部
分。发生在苏格拉底身上的任何一件事，都能用一个以“苏格拉底”作主语、以叙述这
事情的词语作谓语的语句来断言。这些谓语总起来，构成苏格拉底这个“概念”。所有
这些谓语按下述意义来讲必然地属于苏格拉底：对某一实体，如果这些谓语不能够真地
断言，这实体就不是苏格拉底，而是其他某人。
莱布尼兹坚信逻辑不仅在它本门范围内重要，当作形而上学的基础也是重要的。他
对数理逻辑有研究，研究成绩他当初假使发表了，会重要之至；那么，他就会成为数理
逻辑的始祖，而这门科学也就比实际上提早一个半世纪问世。他所以不发表的原因是，
他不断发现证据，表明亚里士多德的三段论之说在某些点上是错误的；他对亚里士多德
的尊崇使他难以相信这件事，于是他误认为错处必定在自己。尽管如此，他毕生仍旧怀
着希望，想发现一种普遍化的数学，他称之为“CharacteristicaUniversalis”（万能
算学），能用来以计算代替思考。他说：“有了这种东西，我们对形而上学和道德问题
就能够几乎像在几何学和数学分析中一样进行推论。”
“万一发生争执，正好像两个会计员之间无须乎有辩论，两个哲学家也不需要辩论。
因为他们只要拿起石笔，在石板前坐下来，彼此说一声（假如愿意，有朋友作证）：我
们来算算，也就行了。”
莱布尼兹拿“矛盾律”和“充足理由律”这两个逻辑前提作为他的哲学的基础。二
定律都依据“分析”命题这个概念。所谓“分析命题”就是谓语包含在主语中的命题，
例如“所有白种人是人”。矛盾律说一切分析命题皆真。充足理由律（限于秘传体系中
的充足理由律）说，所有真命题是分析命题。这话甚至对必须看成是关于事实问题的经
验命题也适用。如果我作一次旅行，“我”的概念必定自永久的往昔已经包含这次旅行
的概念，后者是“我”的谓语。“我们可以说，一个具有个体性的实体即完全的有，它
的本性就是有一个这样完全的概念：它足以包含这概念作为属性而归的那个主语的所有
谓语，并且足以使这些谓语由它推得出来。例如，‘国王’这个性质是属于亚历山大大
帝的，如果把它从主语抽离开，对表示某个人来讲不够确定，而且不包含同一主语的其
它性质，也并不包含这位君王的概念所含有的一切；然而神由于看到亚历山大这个个体
概念即个体性，同时就在其中看到能够真正归之于他的一切谓语的根据和理由，例如他
是否要征服大流士和鲍卢斯，甚至先验地（不是凭经验）知道他的死是老病善终或是被
毒杀，这些事我们只能从史书知道。”
关于他的形而上学的基础，在给阿尔诺的一封信里有一段最明确的申述：
“考察我对一切真命题所持的概念，我发现一切谓语，不管是必然的或偶然的，不
论是过去、现在、或未来的，全包含在主语的概念中，于是我更不多求。……这命题非
常重要，值得完全确立，因为由此可知每一个灵魂自成一个世界，与神以外的其他一切
事物隔绝独立；它不仅是永生的，还可说是无感觉的，但它在自己的实体中保留下它所
遭的所有事情的痕迹。”
他然后说明实体彼此不起作用，但是通过各从自己的立足点反映宇宙而取得一致。
所以无从有相互作用，是因为关于各个主语发生的一切事情是它自己的概念的一部分，
只要这实体存在便永久决定了。
这个体系显然和斯宾诺莎的体系同样带决定论性质。阿尔诺对（莱布尼兹曾说过的）
这句话表示憎恶：“关于各人的个体概念，把凡是对此人会发生的一切事情一举包括无
遗。”
这种见解与基督教的有关罪和自由意志的教义分明不能相容。莱布尼兹发觉它遭到
阿尔诺的白眼对待，于是小心避免让它公开。
确实，对于人类来讲，由逻辑认识到的真理和由经验认识到的真理是有区别的。这
种区别出在两方面。第一，尽管亚当遭遇的一切事情可以由他的概念推出来，但是·假
·如·亚·当·存·在，我们凭经验才能够发现他存在。第二，任何个体实体的概念都
无限地复杂，为演绎他的谓语而必需作的分析，唯有神办得到。然而这两点区别只不过
由于我们人的无知和智力上的限制；对神来讲是不存在的。神就“亚当”这个概念的全
部无限复杂性把握住这概念。因此神能明瞭关于亚当的所有真命题，明瞭它们是分析命
题。神还能够先验地确知亚当是否存在。因为神知道他自己的善性，由此可知他要创造
最好的可能的世界；而神又知道亚当构成或不构成这个世界的一部分。所以，并不因为
我们人类无知，就可以真正逃脱决定论。
不过，此外还有一点，奇妙得很。莱布尼兹在大多场合下把创世这件事描叙成神需
要行使意志的自由行为。按照这一说，要决定现实存在什么，凭观察是决定不成的，必
须通过神的善性进行。神的善性促使他创造最好的可能的世界，除开神的善性之外，为
什么某个事物存在而另一个事物不存在，并没有先验的理由。
但是在未披露给任何人的文稿中，关于为什么有些事物存在，而另一些同样可能的
事物不存在，往往又有一种完全不同的理论。据这个见解，一切不存在的东西都为存在
而奋斗，但并非所有可能的东西能够存在，因为它们不都是“共可能的”（possibl
e）。或许，A存在是可能的，B存在也是可能的，但是A和B双方存在就不可能；在这种着
况，A 和B不是“共可能的”。两个或多个事物在它们全都可能存在的情况下才是“共可
能的”。看样子莱布尼兹好像悬想了有着许多皆力求存在的本质栖居的“地狱边土”里
的一种斗争；
在这场斗争中，结合成一个个共可能者集团，最大的共可能者集团就好像政治斗争
中的最大压力集团一样，获得胜利。莱布尼兹甚至利用这个概念当作·定·义存在的方
法。他说：“存在者可以定义成比跟自己不相容的任何东西能够和更多的事物相容的那
种东西。”换句话说，假设A与B不相容，而A与C及D及E相容，但是B只与E和G相容，那
么·按·定·义A存在，而B不存在。他说：“存在者就是能够和最多数事物相容的有。”
在这个叙述中完全没有提神，明明也没有创世行为。为了决定什么存在，除纯逻辑
以外，不必要有任何东西。A和B是否共可能这个问题，在莱布尼兹讲是个逻辑问题，也
就是A和B双方存在含不含矛盾？可见，在理论上，逻辑能够解决哪个共可能者集团最大
的问题，这集团结果就要存在。
然而，也许莱布尼兹的意思并不是真说上面的话是存在的·定·义。假使这原来仅
是个判断标准，那么借助他所说的“形而上学的完善性”，这标准能够与他的流俗意见
取得调和。
他所使用的“形而上学的完善性”一词似乎指存在的量。他说，形而上学的�