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他指出： “所谓新民主主义的文化，一句话，就是无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化”，（《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第698页。）即“民族的科学的大众的文化”。其中，民族是指形式，科学是指内容，大众是指服务对象。这种新民主主义的文化具有以下几个特点：
首先，中国新民主主义的文化是民族的。这是因为，新民主主义文化反对帝国主义压迫，主张中华民族的独立和尊严。在形式和内容上，要求有“中国作风和中国气派”，但又并不排斥外来文化。毛泽东指出，中国应该大量吸收外国的进步文化，作为自己文化食粮的原料，凡属我们今天用得着的东西，都应该吸收。要反对“全盘西化”，不能生吞活剥地毫无批判地吸收。必须采取“排泄其糟粕，吸收其精华”的态度，对外来文化必须“经过自己的口腔咀嚼和肠胃运动”，以消化创新。但是，决不能和任何别的民族的帝国主义反动文化相结合，因为我们的文化是革命的民族文化。总而言之，“中国文化应有自己的形式，这就是民族形式。民族的形式，新民主主义的内容——这就是我们今天的新文化。”（《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第707页。）
其次，新民主主义的文化又是科学的。这种文化反对一切封建思想和迷信思想，主张实事求是，追求真理。在这点上，中国共产党能够和进步性的资产阶级的唯物论者和自然科学家，建立反帝反封建反迷信的统一战线。中国共产党可以和某些唯心论者甚至宗教教徒，建立反帝反封建的统一战线，但是绝不能赞同他们的唯心论或宗教教义。在方法上以辩证唯物论为指导，对传统文化采取批判继承的态度，既不菲薄历史，也不颂古非今。它主要是要引导人们向前看，因而与民族虚无主义和文化保守主义同时划清了界限。对中国古代的文化遗产，毛泽东认为应“剔除其封建的糟粕，吸收其民主性的精华”，将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化，即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。“中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来的，中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展，而不是颂古
非今，不是赞扬任何封建的毒素。”（《毛泽东选集》第2卷； 人民出版社1991年版，第708页。）
最后，中国新民主主义的文化还是大众的，因而也是民主的。民主主义文化具有民主性和大众性，应为全民族90％以上的人民大众服务。它是“反封建、反专制、反独裁、反压迫人民自由的思想习惯与制度，主张民主自由、民主政治、民主生活与民主作风的文化”，是“代表大多数人民利益的、大众的、平民的文化”。（《张闻天选集》，人民出版社1985年版，第252～253页。） 这种文化对于人民大众，是革命的有力武器；在革命前，是革命的思想准备；在革命中，是革命总战线中的一条必要和重要的战线。而革命的文化工作者，就是这个文化战线上的各级指挥员。“没有革命的理论，就不会有革命的运动”，应而必须把教育干部和教育群众的知识互相区别又互相联结起来，把提高和普及互相区别又互相联结起来。
为达此目的，革命的文化工作者必须首先解决好为什么人服务的根本问题；必须站在人民大众的立场上，深入群众，深入生活，及时准确地反映广大民众的要求和愿望，引导民众走上正确的革命道路。同时，文字必须加以改革，语言必须接近民众，形式必须为群众所喜闻乐见，只有这样，才能真正实现文化民主化和大众化的目标。
新民主主义文化几个方面的内容和属性，彼此之间是有机联系、不能割裂的。同时，这一文化需要接受社会主义或共产主义思想的指导，才有正确的发展方向。毛泽东在《新民主主义论》中批判了国民党顽固派要共产党“收起”共产主义的谬论，指出：“中国的民主革命，没有共产主义去指导是决不能成功的”。新民主主义革命虽然其性质是资产阶级民主主义的革命，还不是无产阶级社会主义的革命，但它不能以资产阶级民主主义思想为指导，而只能以无产阶级的共产主义思想为指导。“中国自有科学的共产主义以来，人们的眼界是提高了，中国革命也改变了面目。中国的民主革命，没有共产主义去指导是绝不能成功的，更不必说革命的后一阶段了。”因此，共产主义“是收起不得的，一收起，中国就会亡国。现在的世界，依靠共产主义做救星；现在的中国，也正是这样”。（《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第686页。）
近百年来，中国无数先进的知识分子始终在上下求索，寻找着适合中国文化的发展道路。新民主主义文化无疑是近代中国人认识和沟通中西文化最珍贵的历史结晶，它既高扬着民主和科学的旗帜，又贯注着强烈而理性的民族精神，不愧为近代中国文化发展之时代精神的集中体现。五四运动以后，这一文化在实践中表现出极为旺盛的生命力，工农教育运动、左翼文学和社会科学运动均得到蓬勃开展。抗战胜利以后，在比较成熟的新民主主义文化纲领的指导下，解放区的新文化更是迅速壮大。人民的新闻事业、大众文学、戏剧和电影等事业得到全面进步，这不仅有力地推动了新民主主义政治和经济的进程，也为新中国的文化建设奠定了初步基础。
二 发展新民主主义文艺的方针
在中国共产党的领导下，从五四运动开始，新民主主义文化在实践中表现出了极为旺盛的生命力，结出了丰硕的果实。
五四时期，具有初步共产主义思想的知识分子同革命的小资产阶级知识分子和资产阶级知识分子结成了文化统一战线：提倡民主和科学，反对专制和迷信；提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学。使五四运动所进行的文化革命成为自有中国历史以来最彻底的反对封建文化的运动。“五四”之后，马克思主义逐渐成为中国思想界的主流，原来的三民主义也发展成为新三民主义并逐渐为更多的工农群众和知识分子所接受，“两个主义结成了统一战线”。
土地革命战争时期，中国共产党在两条文化战线上都取得了巨大成绩。在苏区，创建了苏维埃大学、列宁师范、列宁小学等学校数千所，创办了《红色中华》等数十种报刊，开展了成人教育、扫盲、戏剧等群众文化活动。在国统区，党领导成立的“左联”等左翼文化团体，这支文化新军积极从事马克思主义宣传和革命文化创作活动，打退了国民党的文化“围剿”。
抗日战争时期，党领导根据地和国统区蓬勃开展了抗日文化运动，同日本帝国主义的殖民文化和汉奸卖国贼的奴化文化进行了针锋相对的斗争，同一切反抗日、反团结、反进步的思想进行了坚决的斗争。这一时期，出版发行了《新华日报》等宣传抗日和民主的报刊；创作了《兄弟开荒》《白毛女》《小二黑结婚》等一大批为群众喜闻乐见的具有较高思想性和艺术性的文艺作品；创办了抗日军政大学、鲁迅艺术院等大学和大批中、小学，开展了干部教育和国民教育；一些文化界人士也自觉用马克思主义指导社会科学研究，产生了《中国通史简编》等一批重要成果。1942年5月，党在延安召开了文艺座谈会，毛泽东发表了著名的《在延安文艺座谈会上的讲话》并作了总结。他联系延安和各抗日根据地文艺工作者的实际状况，对文艺的工农兵方向，文学艺术的源泉、普及和提高的关系，党的文艺工作和整个革命工作的关系以及文艺批评的标准等根本问题，作了系统、明确的阐述。他指出：“无产阶级的文学艺术是无产阶级整个革命事业的一部分。”为了“使文艺很好地成为整个革命机器的一个组成部分，作为团结人民、教育人民、打击敌人、消灭敌人的有力武器”，我们的文学艺术必须“都是为人民大众的，首先是为工农兵的，为工农兵而创作，为工农兵所利用的”。文艺工作者必须站在无产阶级的立场上，而不能站在小资产阶级立场上。他们“一定要把立足点转移过来”，“移到工农兵这方面来”。他还指出：生活实践“是一切文学艺术的取之不尽、用之不竭的惟一源泉”，号召“中国的革命的文学家、艺术家，有出息的文学家、艺术家，必须到群众中去，必须长期地无条件地全心全意地到工农兵群众中去，到火热的斗争中去，到惟一的最广大最丰富的源泉中去，观察、体验、研究、分析一切人，一切阶级，一切群众，一切生动的生活形式和斗争形式，一切文学和艺术的材料，然后才有可能进入创作过程”。关于普及和提高的关系问题，毛泽东提出了“在普及基础上提高”和“在提高指导下的普及”的原则，并且指出在当时的条件下，“普及工作的任务更为迫切”。关于文艺批评的政治标准和艺术标准问题，他要求革命的文艺作品应是“政治和艺术的统一，内容和形式的统一，革命的政治内容和尽可能完美的艺术形式的统一。”（《毛泽东选集》第3卷，人民出版社1991年版，第869～870页。） 这次讲话解决了革命文艺工作中的一系列根本方针，丰富和发展了马克思主义文艺理论，在新民主主义文化史上具有划时代的意义。
解放战争时期，党领导文化战线开展了争取和平、民主、团结，反对国民党内战、独裁的斗争，在新民主主义文化建设上取得了新的成就，并广泛团结了国统区文化人士，共同为建立新中国而奋斗。
新中国成立后，新民主主义文化建设得以在全国范围内展�