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为奸诈，使民为淫邪，化民为悖逆，驱民为盗贼‘。书中提出‘俭化‘主张，谓‘俭者，均食之道也‘，‘能均其食者，天下可以治‘；‘俭可以为万化之柄‘，‘可以即清静之道‘。
以虚为本，以俭体虚，复归大同，为此书之大旨。书中对苦难的下层大众寄予深切的同情，并以悲愤的笔调揭露、抨击封建统治阶级的贪婪、残酷和虚伪。但同时又希望有一‘大人‘出而推行其无为治民之道，以致理想的太平、‘大同‘，认定‘惟大人无所不同，无所不化，足可以与虚皇并驾‘。书中隐用《阴符经》并有所发挥，如《天地》章说：
‘天地盗太虚生，人虫盗天地生，虰盗人虫生。……我其死乎？虰将安守？所谓奸臣盗国，国破则家亡；蠹虫蚀木，木尽则虫死。是以大人录精气，藏魂魄，薄滋味，禁嗜欲，外富贵。虽天地老而我不倾，虰死而我长生，奸臣去而国太平。‘其虚化形、形复化虚，以及‘蛇化为龟，雀化为蛤‘、‘老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶‘、‘贤女化为贞石，山蚯化为百合‘等万物互化的观点，除借资于道教有关‘化‘的思想之外，也折射出唐末五代社会变化的现实。
书中还提出‘以形用神则亡，以神用形则康‘；‘志于虚无者，可以忘生死‘；‘心同幽冥则物无不受，神同虚无则事无不知‘；‘疑人者为人所疑，防人者为人所防‘；‘多感必多怨，多喜必多怒‘；‘无所不能者有大不能，无所不知者有大不知‘等等观点。主张‘止人之斗者使其斗，抑人之忿者使其忿‘，认为‘民不可理而理之愈怨‘，指出治民‘在不逆万物之情‘。并以‘心不疑乎手，手不疑乎笔，忘手、笔，然后知书之道和畅非巧也‘，喻无为治民之道。
《化书》以黄老道家思想为主，兼论养生成仙之术。其顺则生物成人、逆则返虚复本之论，‘元精‘、‘坎离‘、‘纯阳‘、‘神化‘等说，同于内丹道。体现出道教典型的哲学、修炼观点，故而历来为道教徒、内丹家和道教学者所重视。
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〈正易心法〉注
更新时间2009…12…24 12：01：58 字数：1587
《〈正易心法〉注》，五代宋初道士陈抟撰。收入《范氏奇书》《学津讨原》《艺海珠尘》等丛书中。所注之《正易心法》为麻衣道者所作。麻衣道者，姓名生卒年皆不详。据传唐黄巢起义时，曾避乱于终南山，见有数十位道人隐居山中，乃为其‘役夫‘。后遇异人得秘传，常服麻缕百结之衣，人遂以‘麻衣道者‘称之。五代之季，在华山遇陈抟，遂以《正易心法》授抟。
关于《正易心法》一书的来历，古代学者有不同看法。南宋理学家朱熹尝斥为‘伪陋‘，此后，陈振孙、胡应麟等均沿袭朱说，订为伪书。与朱熹同时人张栻则肯定该书出自麻衣道者。据宋代释志盘《佛祖统纪》卷四三记载，该书当系麻衣道者口述，由陈抟记录、整理并加注释而成。
《正易心法》书名之由来，与‘易纬‘有关。‘正易‘一词，乃取《易纬－乾坤凿度－太古文目》‘正易大行万汇生‘，意即流行变化之‘本易‘，而‘心法‘即是以本心悟《易》道之法。该书开篇自释云：‘正易者，正谓卦画，若今经书正文也。据周孔辞传亦是注脚。每章四句者，心法也。训于其下者，消息也。‘由此可知，《正易心法》之构成包括三个层次，一为卦画，二为心法，三为消息。卦画总图之后，分为四十二章，每章有四句诗体‘经文‘，此为麻衣道者之口授；每章之下继以一二段训解，称之为‘消息‘，此系陈抟之手笔。
从内容看，《正易心法》及其注文有两大特点：
第一，试图跳出前人卦爻辞范围，直接以‘心‘领悟卦爻象数本义。如第一章云：‘羲皇易道，包括万象，须知落处，方有实用。‘‘消息‘曰：‘落处，谓知卦画实义所在，不盲诵古人语也。‘《易》之卦画，以乾坤为天地父母，生‘六子‘：
震、坎、艮为三男，卦画阴多而性阳；巽、离、兑为三女，卦画阳多而性阴。乾坤与‘六子‘合为八卦，重而为六十四卦，以象征天下万事万物。《正易心法》不观卦爻辞，独以心悟，这是道教炼心修性的需要。早在汉代，魏伯阳作《周易参同契》，便强调了心性修持的重要性，谓：‘将欲养性，延年却期，审思后末，当虑其先。‘陈抟继承了魏伯阳的思想，并按修心炼性的需要来领悟卦象。
第二，以‘血气‘的观念说卦爻象位。为了使其修持有法可依，《正易心法》引入了医家概念，强调以‘心君‘控制自我血气之运行。如第二章称：‘六画之设，非是曲意，阴阳运动，血气流行。‘‘消息‘曰：‘阴阳运动，若一阳为复，至六阳为乾；一阴为姤，至六阴为坤是也。血气流行。‘这是以《易》十二消息卦来说明阴阳血气的流转。《易》以复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤为十二消息卦、由复至乾为阳长阴消，由姤至坤为阴长阳消。十二消息卦配十二地支和十二个月，象征天地的时空变化。《正易心法》之注，以人体十二经脉的元气周行现象来证实阴阳运动，这是使《易》卦象数学从抽象回到具体之中，为气功实践活动服务。
除上述两点外，《正易心法》及其注文也融合了佛教思想。
诸如第四十一章：‘《易》道弥满，九流可入。当知活法，要须自悟。‘其‘消息‘云：‘《易》之为书，本于阴阳，万物负阴而抱阳，何适而非阴阳也？……果得悟焉，则辞外见意而纵横妙用，唯吾所欲，是为活法也。‘这一段论述与佛教禅宗的‘识心见性‘、‘即心是佛‘论颇为相似。像这种行文在《正易心法》中颇不少，如‘心地‘、‘圆融‘、‘假合‘等一类词汇皆出自佛教。故朱熹说此书中有‘佛者之幻语‘。
要之，《正易心法》及其注释，乃以道教心学为本，以卦爻象数之心悟为法门，杂采医卜、佛学之说，以成体系。宋元以来，影响颇大。
陈抟是宋初著名道教学者，在《老》学和《易》学方面都有很深的造诣。其《老子》学说，通过弟子张无梦传于陈景元，推动了宋代之后道教教理的研讨。《易》学方面造诣尤深，他打破了儒家传统的《易》学体系，创立了《易》‘图书‘之学，传有《太极图》《先天图》《易龙图》等，《〈正易心法〉注》为其《易》学体系的重要组成部分。他所创立的《易》学体系，不仅在道教内，也在儒家学者中产生了很大的影响。
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道德真经藏室纂微篇
更新时间2009…12…24 12：02：23 字数：1826
《道德真经藏室纂微篇》为北宋道士陈景元纂。据彭耜《道德真经集注杂说》卷上、褚伯秀《南华真经义海纂微》及书前杨仲庚序，此书成于北宋神宗熙宁五年（1072）。该年神宗召见陈景元于便殿，景元因进所作《藏室纂微》，遂诏令‘宣附《道藏》‘，即附于当时的《天宫宝藏》。至南宋宝祐六年（1258），灵应观住持杨仲庚因‘世无善本，流行未博，敬就藏帙，详加校正，募化善士，命工刊梓，以传不朽。‘
据《宋史－艺文志》《通志－艺文略》及陈景元《藏室纂微开题》等载，此书原为二卷，《正统道藏》则析为十卷，即《道经》五卷，《德经》五卷，载于洞神部玉诀类。据文中多‘今解曰‘云云，盖将陈景元之《道德经注》和《藏室纂微》混为一编。
陈景元在《藏室纂微》中把‘道‘分为‘常道‘与‘可道‘，认为‘常道‘自然而然，随感应变，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，无为而无不为。他认为‘常道‘无名，凡有名可标，有言可说者便是‘可道‘；常道是道之体，而可道乃道之用；常道湛然不动，而可道有变有迁；常道是理之妙，可道是事之微，常道与可道有内外深浅之别，但二者并非毫无联系，而系体用一源。他指出：‘道‘的含义是‘通‘，‘万物得之无所不通‘。这与唐代道教重玄派说‘道‘是‘虚通不碍‘相一致，显然受到重玄派的影响。这个无形无名、无所不通的道，由于其体用的变化使万物得以生成，亦即他所谓‘体用既彰，通生万物‘，这是他的宇宙生成论。他解释《老子》‘道生一‘的‘一‘为道之子，为太极，而太极即混元，也就是太和纯一之气。‘一‘又叫‘无为‘、‘冲气‘或‘元气‘，为妙物之用。当此浑沦一气，未相离散时，必有神明潜兆于中，这个神明就是‘二‘。有神有明，于是有分，所以清、浊、和三气噫然而出，各有所归。因此清气化为天，浊气化为地，和气生为人。三才既具，万物从而资生。这是他描述的宇宙化生过程。
他在解老时，还阐述了治身治国之道的思想。认为治身治国当以厚重为根本，治身的人心安静则万神和悦，故无嗜欲奔躁之患；治国的人无为则百姓乐康，故无权臣挠乱之忧。无论治身治国都应顺从自然之道，息爱欲之心，以归虚静之本。因此他在修炼方式上强调虚静寂寞，独悟，冥览。他指出，治身与治国的方法一致，二者并行不悖，清静无为，既是理身之道，也是爱民治国之术。有道之君，若能垂拱无为，功业就可成而不有，万物将自宾，四民无不服。
在陈景元的解老中，传统的神仙长生思想已起了变化。他解释‘是谓深根固蒂长生久视之道‘说，积德之君，其治人事天，厚国养民，植根于无为，固蒂于清静，社稷延远，故谓之长生；临御常照，故谓之久视。这是从政治的长治久安角度去解