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佛说：须菩提，你的意思如何呢？如来是不是真的有得到阿耨多罗三藐三菩提呢？如来有所说法吗？如来就是释迦佛。
【须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】
如我解佛所说义，指就我所了解的、佛所说的道理。无有定法，也就是说，佛针对每一个众生的根机，说不同的法。
【法华经云】「诸根利钝，精进懈怠，随其所堪，而为说法。」诸根，众生的根机，有利根与钝根、精进与懈怠的区别。众生能接受什么法，佛菩萨就为他们说什么法。
「是故法无定相，迷悟悬殊。若未悟时，似无所得。若悟了时，似有所得。」
迷跟悟的差别是很大。
「得与不得，皆是妄见。但不可执着，自契中道，岂有定法可说耶？」
自自然然会契合中道。意思就是无有定法可说，对这个人说的法，对另一个人的根机却不一定契合，所以无定法可说。
【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。】
为什么呢？如来所说法的语言都不可以执着，我们所要悟的是其中的道理，不是语言，所以「皆不可取」。文字是假借来让我们解脱的，不是要要去执着的。所谓不可说，是恐怕我们执着佛所说的文字，不能了解佛教我们的悟入无相之法，所以才说「皆不可取、不可说」。
「非法非非法」，非法就是没有定法，佛所说的都没有定法，没有一个永久性的东西，只是暂时藉著声音、文字来显示道理，所以叫做非法。非非法，第一个「非」意思是不能说：不能说没有法，不能说无法可说。非法是没有真实法；非非法是不能说非法，不能说空的法，即不能说「无法可说」，因为「说非法」也建立了假有的前提，所以也不可以否认法。
【黄檗禅师曰】「法本不有，莫作无见。」
法本来是没有的东西。无，就是断灭、否认的意思。这句意思是说，当你透视法的时候，可以说是无，但是你不能否认法什么都没有。
「法本不无，莫作有见。」
又不能说没有佛法，因为它的妙用清清楚楚。虽有妙用，但却是不可得、不可即的东西。
「谓无即成断灭，谓有即成邪见。」
说无就成了断灭语，说有就变成邪见。
【所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。】
所以者何，为什么呢？无为法，就是平等法，每一个人若能证得法身平等，个个都是证悟到无为法。而有差别，就是在空性的法身平等法上建立差别，犹如虚空，到处都平等，但是其中就有楼房的高低、有男女、有东西南北，有种种的对立和差别。也就是说如来的法性平等，但是每个众生的业有深浅、轻重的不同，因此所展现的智慧就有高低，根机有利钝。因此有的人喜欢学深法，有的人喜欢学浅法。既然有差别，就没有一个定相可说。
依法出生分第八
【须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？】
你的意思怎么样呢？假如有人用三千大千世界这么大范围中的七宝来布施，那么这个人所得到的福德是不是很多呢？
【须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。】
说到福德，是本来就具足的东西，不可思议、无量无边的东西。「说福德即非福德性」，因为真正的福德是无所住的，根本是不可言说的。是故如来「方便」说福德多，加上「方便」二字后就清楚了。简单讲，「是福德」就是有，「即非福德」就是空，「是故如来说福德多」就是中道——不管从哪个角度，都显示出真正的福德是不可言说的。因为不能言说，才是真正的福德。
【川禅师曰】「三千大千世界七宝布施，此是住相布施。希求福利，得福虽多，而于识心见性，了无所得。」
【傅大士曰】「宝满三千界，赍持作福田。」
赍（音jī）持就是送给、供养的意思。送了很多宝贝来种福田。《普门品》里有「赍持重宝」，是携带的意思，带了很多宝贝。
「惟成有漏业，终不离人天。」
这只能是有漏烦恼之业，还是离不开人天的六道轮回。
「故知住相布施，即非福德性。」
住相布施，是有执着的布施，不是福德之性。
「若人心无能所，识心见性，方名福德性也。」
我们人的心若是无能亦无所，即无能布施的人，也无所布施的物，才能见到本性。
【若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等。为他人说，其福胜彼。】
这里要注意「受持」二字。什么叫做受持呢？受持就是要身、口、意清净。用什么受持呢？无所住。「应无所住而生其心」，整本《金刚经》都是在说这一句。所谓受持，若是无所住，身、口、意就清净。
「受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」为什么呢？我们为别人演说，别人能够按照这样去受持，明心见性了，才是真正得到佛的智慧。用七宝布施，就算是满三千大千世界七宝，也只得人天福报而已；而现在若是以四句偈为他演说，如能如法修持，他就能解脱。
【李文会曰】「受持者，身、口、意皆清净是也。晓解经义，依教而行，如船入海，无所不通，意名受持。既不解经义，而又懈怠，心口相违，如入沟港，即有断绝，非受持也。」
沟港会愈走愈小，是死胡同，是走向绝路，这不是真正的受持。大海则是愈来愈大。
【百丈禅师曰】「眼耳鼻舌，各各若不贪染一切诸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通罗汉。若能受持乃至四句偈等，功德广大，胜彼三千大千世界七宝布施也。」
【何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。】
简单讲，般若是诸佛之母。《心经》是讲般若，所以全称《般若波罗密多心经》，《金刚经》也是讲般若，所以全称《金刚般若波罗蜜经》，都有般若，两部经用意相同，立场都是般若的思想。
【李文会曰】「无相福德，生出应身。无相智慧，显出真身。」
应身即应化身。一者是福德，一者是智慧。
「谓从此己心中出菩提法也。」
一切诸佛，皆是从这本经所出。可见《金刚经》从传到中国，千余年来盛行是不可思议的。
【须菩提！所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。】
佛恐怕二乘人向外追求，以为真有一个佛法，所以告诉我们：当体就是空。所以说「佛法者即非佛法」。
【文殊师利云】「都无染著，意不舍离。见如不见，闻如不闻。心境空寂，自然清净。是故佛法非佛法也。」
都无染著，执著性放下。意不舍离，当下不离心性的东西。
一相无相分第九
【须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？】
这是问初果罗汉的境界。佛说：「须菩提，你的意思如何呢？初果阿罗汉能不能说自己得到初果阿罗汉呢？」
【须菩提言：不也，世尊。】
须菩提说，不能！
【何以故？须陀洹名为入流，而无所入。】
若从本性来说，须陀洹是无所入，说「入」是暂时方便说。所以初果阿罗汉名虽为入流，而实在是无所入。因为本性没有「出」与「入」，当体寂静，不生不灭，不能说有出与入。
【不入色声香味触法，是名须陀洹。】
本性没有六尘的污染，所以不入六尘。
【李文会曰】「问第一果须陀洹者，知身是妄，欲入无为之理，断除人我执著之相。以无取心，契无得理。无取则心空，无得乃理寂。」
不执著，心就能空掉一切；若是有所著，心便应影现一切，烦恼就重。
「无得乃理寂。（中略）此人不入地狱，不作修罗饿鬼异类之身，此谓学人悟初果也。」
无得就是一切都平等，没有来也没有去，没有得也没有失。无得乃理寂，是说我们若是没有得失的观念，心就会安住在清净的寂静处。简单讲，我们今天为什么会活得痛苦？就是因为有强烈的得失观念。所以宗教家与政治家、世间人不同，宗教家无论碰到什么事情，都能够观空，当体就能解脱；政治家若是遇到什么事情，他会一直辩解，世间人也是不停向别人诉说自己的委曲、解释自己的立场，于是来去、生灭、得失的心就又产生了。而明心见性的人因为无所著，悟到空理，悟到一切法皆是不可得的，所以才都安住在解脱的境界之中。
【逍遥翁云】「『入流』者，谓舍凡入圣，初入圣流也。『而无所入』者，修无漏业，不入六尘。然终未能舍离尘境。」
初果是入流，即入圣人之流。
【傅大士曰】「不入色声香味触法者，厌喧求静。」
厌是讨厌，喧是闹处，不喜欢闹的地方，喜欢寂静的所在。想要求静，就有取舍的念头，当然就有对立的追求、强烈的得失心。这种意识心态便不能当体空一切法。
「六尘之境，于念未忘，所以不入色声香味触法也。」
【须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？】
斯陀含，名一往来，是二果阿罗汉果。
【须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】
一往来，需在人间、天上再往来一次。但是，就本性来说「而实无往来」。因为《金刚经》是讲本性的东西，从明心见性来说，实在是没有来跟去的东西，方便而说一往来。
【李文会曰】「问第二果斯陀含者，是渐修精进之行。修无漏业，念念不住六尘境界。然终未有湛然清净之心。一往来者，谓人间报谢，一往天上，却来受生也。」
受生，再一次来受胎。
「『实无往来�