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都有同样的成就。世尊在这么多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，原因又何在？佛家常讲‘佛不度无缘之人’，理上虽然是平等的，可是事上有差别，差别都在缘分，正是如善导大师所说，‘总在遇缘不同’，所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨里面是观世音菩萨，佛里面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深，有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。
这九尊佛号，青莲法师在此地有个注解，诸位都可以参考。略说“净月佛”，‘净’是清净，‘月’是月光，夜晚清净的月光，没有人不喜爱的，特别是我们现在也接近中秋，中秋的月光格外显得清净，所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照，《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毗卢遮那，这是梵语，毗卢遮那的意思是‘遍一切处’，法身确实是遍一切处。由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，这是经论里面常讲‘十方三世佛，共同一法身’。如果你要能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，这个境界大乘法中叫圆满大觉，他确确实实明了、体会得虚空法界是自己，天地万物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照，识心的广遍，作用的广遍，入这个境界之后在虚空法界，法界里面有过去、有未来，无处不现身，随类现身，这个道理就在此地。他这里注解也很好，注的是‘从真垂应’，真是法身，应就是报身跟应化身；真身没有形相，它不是物质的，应化身有形相，报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点，从体起用，报身自受用，也与地上菩萨共同受用，应化身是凡圣同居土、方便有余土的众生，是为他受用，所以应化身完全是他受用，不是自受用，自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三，三而一；他末后一句说得很好，‘此明三身一体’，净月就比喻三身一体。
第二尊“山王佛”，‘山王’是形容佛报身如大山一样，王是最大的，山里面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身，我们在赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛，‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦’，你们想这个境界，‘白毫宛转五须弥’，你去想这个身多大，白毫是眉毛当中两根毫毛旋转在一起，有多大？五座须弥山那么大，你说他这个人的身相多大？我们地球容纳不下，所以地球要在佛的法相庄严之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能现这个大身，称之为山王佛。这是对佛的赞叹，也显得佛神通能力的殊胜，能现这么大的身。
第三尊“智胜佛”，‘智’是一切种智。佛法里面跟我们讲智讲三种，‘一切智’；他注解里面讲，这引用《大品般若》，‘萨婆若’就是一切智，一切智是二乘人的智慧，声闻、缘觉所证得的。一切智是什么？知空，万法皆空。小乘人懂得这个道理，他明了，于是他就住在偏真涅槃，他住空，这是一切法之理，它不是事，它是理，理是空的。诸位一定要明了，这个空不是性空，他是明了万事万法之理是空的，一切法是因缘所生，了不可得，所以二乘人心地很清净，就是他知道一切法的真相，理上的真相。‘道种智’是菩萨智，道是说的理论，种是种种，是讲事相，可见得菩萨比二乘是进步太多。二乘人理事不能圆融，也就是我们在《华严经》上讲，他理事有碍，理事有碍当然事事就更有碍，他在这个境界里头，所以二乘人所得的理无碍，但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高，理事能够圆融，做到理事无碍；在四无碍法界里面，他得到三个，理无碍、事无碍、理事无碍，这是道种智，种是种种。‘一切种智’，这是事无碍全部圆满都证得的，不但是理事无碍，事事都无碍，所以这叫一切种智。一切就是前面讲的一切智，种智就是菩萨所证的道种智，一切智跟道种智不二，能够融合在一起就叫一切种智。一切种智如来果地上所证得的，这个智就殊胜，超过二乘、超过菩萨。所以称智胜佛。
第四尊“净名王佛”，‘净’是清净，‘王’是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令，一切人民都要听从他的，听从别人的人不自由，发号施令的人自由，所以称之为王。佛经里面‘王’都有自由自在的意思，自己能作主的意思。净名是清净，烦恼断了，清净，生死了脱，这个得清净了，超越六道轮回、超越十法界。经上讲‘五住二死净尽’，圆满的清净；五住是说烦恼，二死是两种生死，这两种是经上讲的分段生死、变易生死。分段生死是从相上说，如果我们说得很粗，粗显一点，大家都能够懂得，我们这个身体，得这个身体，从出生到死亡这是一个阶段，这个阶段称为分段生死，这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生，诸位要细细去想想，我们现在一年是一个阶段，这一年过去了，这一年等于死了，来年等于生，再往微细的去观察，月月有生死，每一天都有生死，这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭，刹那生灭是分段生死，都是从相上来说。变易生死不是从相上说，实在讲变易没有生死，为什么把变易称为生死？变易有苦，生死是苦的意思。
我们以《华严经》上法身大士来说，他们分段生死没有了，像西方极乐世界往生到那边去的人，人人是无量寿，人人都是得金刚不坏身，可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来？四土、三辈、九品，那就是变易。你从下品转变成中品，从中品转变成上品，这就叫变易，你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界，这些法身大士分段生死没有了，但是经上给我们讲，他有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，每一提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修，那个修就叫生死，修很苦，他要修行、他要用功，才能把自己的境界向上提升，所以变易确确实实不是生死。因为他要提升他的境界，他要认真努力修学，修学是一桩辛苦事情，我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了，那是什么地位？如来果地，圆教的佛果。怎么知道？等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以还有一次变易生死，等觉菩萨还有一次，到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号，我们一看，圆教究竟圆满的佛果，才当得起这个名号。
第五尊“智成就佛”，这个名号的意思是利益众生的，像‘净名王佛’这个名号，完全从自利，从断烦恼，断证上来建立的，‘智成就’这是就度化众生上来说的。智是智慧，权实二智，《般若经》上所说的‘般若无知’，无知是根本智，为什么说它无知？它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什么又叫它做根本智？无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲‘般若无知’，那是完全没有智慧，那你就错了；无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对于万事万法性相、理事、因果，没有一样不清楚，没有一样不明了，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念，不分别、不执著，在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候，起作用，起什么作用？教化众生，答覆众生的疑难，这时候展现出来的是‘无所不知’，所以无所不知叫权智，就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用，应用的时候是无所不知，无所不知可见得就是无知的表现，《般若经》上这两句话，我们要明了，决定不能够误会。所以无知是自受用，无所不知是他受用。
诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生，无论是现什么样的身相，这一点我们要记住，佛没有身相，法身没有身相，身相是随类现的。不但应化身是随类现的，报身也是随类现的，我们在《华严经》上看到的是报身佛—卢舍那佛，在极乐世界看到的是阿弥陀佛，报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界，度四十一位法身大士，阿弥陀佛是在西方极乐世界，度实报庄严土的菩萨，我们从这个地方就能够体会到，报身还是随类现的，那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边，诸佛如来无量无边，从佛名号里面来看，我们看到这么多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号，诸位也许读过《万佛名经》，世尊跟我们就随便说一说，就说了一万两千多尊佛的名号，在虚空法界里佛的名号说不尽，释迦牟尼佛天天给我们说，说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个，随著各个世界差别的状况，为法身大士所现的；如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的，就是应化身。这是智成就如来。
“无上佛”，‘无上’是尊称到极处。注解里面几句话注得很好，‘有所断者，名有上士。既无所断，名无上矣’，这个解释得很圆满。等觉菩萨还有断，还有一品生相无明可以断，那叫上士，不能叫无上，他还有所断。到如来果地上那就没得断，应当断的统统断干净，没得断，这称无上，所以无上也是对于究竟佛果的尊称。
“妙声佛”，是赞叹佛的音声圆满微妙，‘佛以一音而说法，众生随类各得解’是微妙，佛说法音声的悦耳那是美妙。这种美妙、微妙从哪里得来的？从心性里面自然流露出来的，这一点我们一定要懂得，一定要记住、要学习。你心地真诚，你的言词就真诚，你心地清净，你的容貌、音声就清净。由此可知，古人常说‘诚于中而形于外’，这一句话是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音声也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音声也显出