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不见的美善，都可凭祂所造的万物，辨认洞察出来。﹂所以，祂之受人爱，也是为了一些别的事物，不是为了祂自己。
三、此外，关于玛窦福音第一章二节﹁批注﹂（圣经夹注）上说：﹁希望产生爱德。﹂奥斯定在﹁若望壹书释义﹂（第九讲论第四章十八节）里说：﹁畏惧能引人获得爱德。﹂可是，希望是期待由天主那里得到些东西，而畏惧则是逃避一些可能由天主所加的惩罚。所以，似乎应该为了所希望的一些好处，或者为了所畏避的一些坏处，而爱天主。所以，不是应该为了天主自己而爱祂的。
反之 奥斯定在﹁论基督圣道﹂卷一（第五章）里说：﹁爱享（juri）一样东西，是为了这东西本身而以爱依附它。﹂在同卷（第四章）里他又说：天主是应该被人爱享的。所以天主是应该为了祂自己而受人爱的。
正解 我解答如下：﹁为了﹂这个前置词，说明原因的关系。原因计有四种，即：目的原因、形式原因、造成原因（成因）或推动原因（动因）、以及质料原因；此外，还有质料状态或配备，也可以把它归在质料原因内；不过，它不是绝对意义的原因，而祇是相对意义的原因。说一样东西是为了另一样东西而应该为人所爱，就是循这四种原因。关于目的原因的实例，譬如我们为了健康而爱药品。关于形式原因的实例，譬如我们看了一个人的德行而爱这个人；也就是说，因为他有德行，而在形式方面是圣善的人，因而是一个可爱的人。关于造成原因或推动原因的实例，譬如说我们爱某人，因为他是某某人的儿子。至于那可以归属于质料原因那一类内的质料状态或配备，我们说我们爱一样东西，是为了某一样准备我们去爱它的东西的缘故；例如我们爱一个人，是为了我们曾得过他的恩惠；不过，我们开始爱他之后，我们不再是为了那些恩惠爱这位朋友，而是为了他的德行。
准此，关于前面三种原因，我们爱天主，不是为了什么别的东西，而是为了祂自己。因为祂不是归向什么别的东西，好像归向一个目的那样；祂自己就是万物的最后目的。祂也并不需要别的什么形式，为使自己成为善的；因为祂的本体就是善；而这善本身就是所有其它之善的模范。祂的善也不是来自他物，而是由祂把善分施于一切其它之物。
不过，以第四种原因来说，天主可能是为了一些别的东西而受人爱的。这是说，因为或为了我们受了某些事物的影响，而准备增加对天主的爱；例如由于我们得到了祂所赐给的恩惠，或在由于我们希望得到祂的奖赏，或者由于我们愿意赖祂的助佑而避免受处罚。
释疑 一、﹁人灵由其所已知的事物，学习爱其所不知的事物﹂；并非好像是说，那些已知事物之为爱未知事物的理由，是以形式原因的方式，或目的原因的方式，或造成原因的方式；而是说，这样的知识，准备人去爱那不知的事物。
二、人有关天主的知识，固然是经由其它的事物而得到的；可是，当人已经认识天主之后；就不再经由那些事物，而是经由天主自己而去认识祂的；如同若望福音第四章四十二节所说的：﹁现在我们信，不是为了妳的话，而是因为我们亲自看见了，并知道祂确实是世界的救主。﹂
三、希望和畏惧，是以一种准备的方式，引人走向爱德，如同前面所证明过的﹝正解；第十七题第八节；第十九题第七节）。
第四节 是否在今生能直接爱天主
有关第四节，我们讨论如下：
质疑 在今生，似乎不能直接爱天主。因为：
一、﹁不为人知者，不能受人爱﹂，如同奥斯定在﹁论天主圣三﹂卷十（第一及二章）里所说的。可是，我们在今生不能直接认识天主，因为﹁我们现在是借着镜子观看，模糊不清﹂，如同格林多前书第十三章十二节所说的。所以，我们也不能直接爱祂。
二、此外，不能做事的人，也不能做大事。可是，爱天主大于认识天主；因为，那以爱而与天主﹁结合的，便是与祂成为一神﹂，如同格林多前书第六章十七节所说的。可是，人不能直接地认识天主。所以，他远更不能直接地爱天主。
三、此外，人因犯罪而与天主脱离，如同依撒意亚第五十九章二节所说的：﹁是你们的罪孽，使你们与你们的天主隔绝。﹂可是，罪更是在人的意志里，而不是在他的理智里。所以，人直接爱天主的可能性，定比直认识天主的可能性更小。
反之 关于天主的认识，由于它是间接的，所以说是﹁模糊不清的﹂，这种认识在天乡将来要﹁消逝的﹂，如同格林多前书第十三章八节所说的。可是，爱德﹁永存不朽﹂，如同格林多前书第十三章八节所说的。所以，世途中的爱德，可以直接依附天主。
正解 我解答如下：如同前面所讲过的（第二十六题第一节释疑二），认识力的行为，到了被认识的事物已经是在认识者之内时，乃告完成；至于嗜欲力的行为，则是藉由嗜欲趋向于那事物本身而完成。为此嗜欲力的行动，应该是按照事物的情形，而趋向事务物的；而认识力的行动，别是按照认识者的情形。
如此事物的次序本身来说，天主是为了祂自己而是可以认识的和可爱的，因为祂而被的本质就是真理与善；其它的事物，都是因着祂而被认识和爱的。可是对我们方面来说，由于我们的知识是经由感官而来的，所以那些更接近感官的事物，就可以先被认识，而那最后被认识的对象，却是离感官最远的事物。
为此，我们必须承认，由于爱是嗜欲的行为，所以即使在世途中，也是先趋向天主，然后从天主在趋向其它的事物。准此，爱德是立即爱天主，并且经由天主，而爱其它的事物。可是认识方面，次序恰好相反；因为我们是经由其它的事物，而认识天主的，如同由效果而认识原因，或者利用否定（一切限制）和超越提升（美善）的方法，如同狄奥尼修在﹁神名论﹂（第一章）里所说的。
释疑 一、虽然那未为人知者，不能为人所爱，可是不得因此就说，认识的次序与爱的次序相同。因此，认识结束的，那在那经由别物而认识之物内结束的，爱可立即在那里开始。
二、由于爱天主是一件比认识天主更大的事，尤其是在世途情况中，所以爱天主以认识天主为前提。由于这个认识并非停留在受造之物上，却经由它们而趋向另一物，所以爱就在那物内开始，然后从那物再趋向其它诸物，好像是经由一种循环的方式一样。因为认识从受造物开始，而趋向天主，如同从最后目的开始，然后由此而延伸到受造的万物。
三、人同罪恶而造成与天主分离的情况，藉由爱德来消除，不是祇用认识。为此，是爱德因为爱，用一条神性的锁链，把灵魂与天主直接结合起来。
第五节 是否可以完全地爱天主
有关第五节，我们讨论如下：
质疑 似乎不可能完全地爱天主。因为：
一、爱是在认识之后。可是，天主不能完全地为我们所认识；因为这样的认识，表示对祂彻底地了解。所以，我们不能完全地爱祂的。
二、此外，爱是一种合一，如同狄奥尼修在﹁神名论﹂第四章里所说的。可是，人的心灵不能完全与天主合一；因为﹁天主比我们的心大﹂，如同若望壹书第三章二十节所说的。所以，不能完全地爱天主的。
三、此外，天主完全地爱祂自己。所以，假若有第二者能完全地爱祂的话，这第二者就能爱天主，如同天主爱祂自己一样了。可是，这是不合理的。所以，天主不能被一个受造物完全地爱的。
反之 申命纪第六章五节说：﹁你当全心爱上主你的天主。﹂
正解 我解答如下：由于爱可以被视作在爱者与被爱者之间的中介，所以是否能完全地爱天主的这个问题，可以有三种解法：第一、﹁完全﹂这个词，是指被爱之物；照这样来说，是应该完全地爱天主的；因为，凡是天主的，人都应该爱。
第二、也可以作这样的解释，即﹁完全﹂这个词，是指爱者说的。照这样来说，也是应该完全地爱天主的；因为人应该尽其所能去爱天主，并把自己所有的一切，都趋向于爱天主，如同申命纪第六章五节所说的：﹁你当全心爱上主你的天主。﹂
第三、也可以这样来解释这个问题，即以爱者与所爱之物相比，也就是爱者的程度，与所爱之物的程度相等。这是不可能的因为，既然一物之可爱，与其所具有的善成正比，而天主的善是无限的，所以祂是无限地可爱的。可是，没有一个受造物能无限地爱天主，因为受造物所有的力量，不管它是天赋的也好，灌输的也好，总是有限的。
释疑 这也足以解答前面的质疑了。因为最初的三个质疑，是按照第三个意思来看这个问题的；至于那最后一个（反之），却按照第二个意思。
第六节 对天主的爱市否应有某种模式
有关第六节，我们讨论如下：
质疑 对天主的爱似乎应该有某种模式（modus）。因为：
一、善的概念，在于﹁模式、美丽和次序﹂，如同奥斯定在「论善之性质」（第三章）里所说的。可是，对天主的爱是人内最善的东西，如同哥罗森书第三章十四节所说的：﹁在这一切以上，尤该有爱德。﹂所以，对天的爱，应该有一个模式。
二、此外，奥斯定在﹁论天主伦理﹂（第八章）里说：﹁求你告诉我，爱的模式是什么。因为我怕，我燃着爱我主的渴望和热爱，偏离应有标准，有过或不及。﹂可是，除非对天主的爱有某种模式。
三、此外，奥斯定在﹁创世纪字义新探﹂卷四（第三章）里说：﹁模式是各物之固有标准为其所植入者。﹂ 可是，人的意志的标准，如同外在的行为的一样，是理性。所以，正如理性必须给爱德外面的效果指定一个模式，如同罗马书第十二�