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真正的老师只谈关於“舍弃”和“除去自我”的困难修行。无论发生什么事，都不可舍弃你的老师。让他指导你，因为我们很容易就会忘了“道”。
唉！学习佛法而想真正去实践的人太少了。我的确鼓励他们去修行了，可是，有些人只能以一种合於逻辑的方式修行，很少人愿意去死後再自在地再生一次。对於这些人，我只能深感遗憾。
信赖你的心
在佛法的修行中，有许多法门，如果你能掌握它们的主旨，就不致使你偏离正轨。不管怎么说，如果你是一个不尊重德行和收摄心的修行人，你必定无法成功，因为你已偏离过去伟大森林禅师所遵循的“道”。不要忽视这些基础，如果你想要修行，就应在心中建立成戒、定和慧，并深信佛、法、僧三宝。停止所有（内心）的活动，做一个诚实的人，然後继续做下去。虽然种种不同的事物再三地欺骗你，如果你觉知它们的话，终究还是能把它们抛掉的。同样的老人再来告诉你同样的老谎言时，如果你知道，就不需再相信他；但这是需要很长的时间你才能明白的，因为我们的习气永远设法要欺骗我们。
当我只有二、三年的修行经验时，我仍然无法信任自己。可是，在我经历许多之後，我学到要信任自己的心。当你有了这种深刻的了解之後，不论什 发生，你都能处之泰然，使这一切都能平缓而过，你将达到一个心会告诉自己该怎
做的境地。心不断地观照、不断地保持正念。你唯一需要关心的，就是继续地思惟（观）。
你为什么要修行？
一群旅客来访阿姜 查 时，问了三个问题：你为什么要修行？你怎么修行？你修行的结果是什么？
阿姜 查阖上双眼，等了一会，然後提出三个问题做答覆：你为什么要吃？你怎么吃？你吃完以後的感觉如何？接著便哈哈大笑起来。
後来，他解释说，我们已经明白教导了，而这些教导必须导引学生回到他们自己内在的智慧，以及他们自己的自然之“法”。因此，他将这些曾到亚洲四处探求的人，导引他们返回到伟大的内心之探求。
让树（自己）成长
佛陀教导说，对於事物的自然生成，只要你尽完你的职责，你便可以将其结果留给自然，留给你所积聚的业的力量。然而，你的精进努力却不应该停止，不论智慧的果实来的快或慢，你都不能去强迫它；正如你不能强迫一颗已种下的树的成长，它毕竟有它自己的步调。你的工作只是去挖洞、浇水和施肥，并预防虫害。你的事情就只是这些 ── 一件要有信心的事情。可是树成长的方式，是它自己的事。如果你这样去练习，可以确定一切都会安好无事，你的树也会继续成长。
因此，你必须了解你的工作和树的工作之间的不同。将树的事留给树，然後对自己的责任负责。如果心不知道需作些什么，它会试图去强迫树在一天之内成长、开花并结出果子来。这是错误的知见──痛苦的主因。只管在正确的方向下修行，然後把其他的留给你自己的业。如此一来，不论一生、百生乃至千生，你的修行都将安住於平静之中。
好事过多
当阿姜 查抵达一个新的美国禅坐中心时，许多的西方学生很快地都被他的教导所陶醉、感动。他是那 明朗、率直，且慈爱幽默的去嘲弄人们的恐惧及执著。能有这 一位善巧、著名的大师来访，真是一件令人兴奋的事。金色僧袍僧人的新故事，和“法”的最新诠释，都绝妙不已。“请不要如期的那么快离开！试著多留久一点！”学生们恳求著：“有你在，我们真的很荣幸。”
阿姜 查微笑著说：“当然罗！新鲜的事总是美好的。可是如果我留下来教导你们，并叫你们工作的话，你们就会厌烦我了，对不对？当兴致减退之後，你的修行又会如何呢？不要多久，你就会对我感到无趣了。这好动、渴求的心如何才能停下来呢？谁能教你呢？只有你自己才能够去学习真正的“法”呀！”
第三章 生活就是我们的修行
前言
禅修与生活是分不开的。所有的情况都提供了修行、增长智慧和慈悲的机会。阿姜 查教导，对我们而言，正精进是：在任何状况下都保持正念，不去逃避世间，相反地，学习不去握持或执著地生活。
另外，他强调精神生活的基础是戒德。虽然戒德在现代杜会已为人所忽视，可是，还是必须去理解并将戒德奉为禅修的基础。所谓的戒德是：小心谨慎，才不会在念头、言语和行为上伤害到他人。这种的尊重与关怀使我们与周遭所有的生命置於一种和协的关系。唯有当我们的言行是发自慈悲时，我们方能平静心灵和开辟心胸。所谓不伤害的修行是：开始将一切生活的状况都放入修行的方法。
阿姜 查提示我们要以节制及自立，进一步将我们的生活建立在中道上。放纵的生活是很难使智慧成长的。小心照料你的基本原则──例如：饮食、睡眠、语言的节制──有助於精神生活的平衡，亦有助於增长自立的能力。不要模仿别人的修行方式或和他们比较。阿姜 查提示我们：就让他们去吧！看顾自己的心已经够困难的了，又为何要再加上评断别人的负担。学习以自己的呼吸和日常生活做为禅修的地方，那 ，你的智慧必然会成长。
动中禅
正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是一种觉醒和警觉每一刹那的精进，一种克服懒惰和烦恼的精进，一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
捉住一条蛇
阿姜 查告诉一位新比丘：“我们这里的修行是不去执著任何事物。”比丘提出异议：“但是有时候不是必须要握东西吗？”老师回答说：“用手，可以，但不是用心。当心执著痛苦时，就好像被蛇咬到一样。而当欲望执著快乐时，也只是捉住蛇尾，只要一下子，蛇头便会回过来咬你。”
“让这不执著和正念作为你心的守护者，就如父母一样。你的好、恶会像小孩般地来叫你：‘妈妈，我不喜欢那个！爸爸！我要多一点那个！’只要笑著说：‘没问题，孩子。’‘但是，妈妈，我真的想要一只象。’‘没问题，孩子。’‘我想要糖果。’‘我们可以去坐飞机吗？’如果你能让它们来去而不执著就没问题了。”
某些事物接触到感官，喜欢或不喜欢於是生起；而这当下就是愚痴。然而有了正念，智慧就能够在同样的经验下生起。
如果你必须在那里，不要对会有很多事物和感官接触的地方感到恐惧。觉悟并不是指聋了或瞎了。每秒钟都持咒来防备事物的话，你可能会被车子撞倒的。只要保持正念不要被蒙骗。当别人说某物很漂亮时，告诉仍自己：“它不是。”当别人说某物很好吃时，告诉你自己：“不，它不是。”不要陷於世界的执著或相对的见解。就让它去吧！
有些人害怕布施，因为他们觉得他们会被利用或压抑。在长养布施之际，我们是在压抑我们的贪婪和执著，但这样能使我们真实的本然得到显现，并且变得愈来愈轻。
戒、定、慧的旋转
佛陀教导离苦之道──苦的起因和实际的方法。我们的修行中，我只晓得这条单纯的道路──庄严的开始是戒，在庄严的中间是定，庄严的结尾是慧。如果你仔细地思考这三者：戒、定、慧三学，你将会了解它们实际上是一体的。
让我们想想这三种相关的要素吧！我们是如何修习戒的呢？事实上，在增长戒德当中，必须先由智慧开始。通常，我们说：守持戒律、建立戒德：然而，要使戒德达到圆满，就必须要有智慧去了解戒德的完整含义。开始时，你必须观察你的身和口，并去审视因果的过程。如果你去思惟（观）身和口，以了解它们在什 方式不会造成伤害，你就会开始了解、控制和净化因果。
如果你知道身体和言语的善与不善性质，你就已经了解该从何著手，方能舍弃不善的，而去做善的。如果你舍弃错误的而自己做得正，心就会变得坚定、不动摇、专一。这种“定”限制了身、口的动摇和怀疑。心专注时，碰到形色和声音时，你就可以去思惟（观）并看清它们。由於不让心动摇，你将可以如实地看清所有经验的本然。当这种觉知相续不断时，智慧就生起了。
因此，戒、定、慧可以视为一体。当它们成熟时，便是同义了──也就是“圣道”。当贪、嗔、痴生起时，只有此圣道才能摧毁它们。
戒、定和慧可以在彼此相辅之下增长，就如同螺旋状地依著色、声、香、味、触和法一直向上回旋。如此一来，无论什 生起，“道”永远在控制中。“道”如果强，就能够摧毁烦恼（杂染）──贪、嗔、痴。“道”如果微弱，心的烦恼（杂染）就会夺得控制权，然後杀死我们的心。如果色、声等等生起，我们却不知其真相，我们就是在让它们摧毁我们。
“道”与烦恼（杂染）是如此的并肩而行。学法的人必须永远在这两者间搏斗──就好像两个人在打斗一般。当“道”得势时，觉醒及思惟（观）就会增强。如果你能够保持觉醒，当烦恼（杂染）再次进入战场时，它就会认输。如果你的力量放在“道”上，它就会继续不断地摧毁烦恼（杂染）。但如果你很薄弱，“道”也微弱时，烦恼（杂染）就会取而代之，继而引来执著、愚痴、悲哀。当戒、定、慧微弱无力时，苦就会生起。
一旦苦生起，那些本来可以灭苦的东西（戒、定、慧）就消失了。唯有戒、�