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二宗教（2）
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著者常留意观察宗教文化像各基督教国家和质朴的文化像中国之间的差异；与此歧异的文化怎样渗入人的内心；至于内心的需求；著者敢擅断是一样的。此等差异；与宗教之三重作用不相上下。
第一；宗教为一个教士策术的综合体；包括她的信条；她的教皇权的嗣续；异迹的支助；专利的出卖赦罪。她的慈善救济事业；她的天堂与地狱说。宗教因是而利于流行；普及于各种民族；连中国在内。在人类文化的某程度上；宗教这样也可算满足了人心的需求了。因为人民需要这一套宗教精神；于是道教与佛教出而应市于中国；盖孔教学说；不欲供给此等物料也。
第二；宗教为道德行为之裁定者；在这一点上；中国人与基督教的观点差异得非常之大；人文主义者的伦理观念是以“人”为中心的伦理；非以“神”为中心的伦理；在西方人想来；人与人之间；苟非有上帝观念之存在；而能维系道德的关系；是不可思议的。在中国人方面；也同样的诧异；人与人何以不能保持合礼的行为；何为必须顾念到间接的第三者关系上始能遵守合礼的行动呢？那好像很容易明了；人应该尽力为善；理由极简单；就只为那是合乎人格的行为。著者尝默忖久之；设非圣保罗神学之庇荫；今日欧洲之伦理观念；不知将又是怎样一副面目。我想她势必同化于奥理略（MarcusAurelius）的《冥想录》。圣保罗神学带来了希伯来的罪恶意识；这个意识笼罩了整个基督教的伦理园地；使一般人感觉；除了皈依宗教；即无法拔除罪恶；恰如赎罪之道所垂示者。因此之故；欧洲伦理观念而欲与宗教分离；这种奇异意识似从未一现于人民的心坎。
第三；宗教是一种神感；一种生活的情感；亦为一种宇宙的神秘而壮肃宏巍的感觉；生命安全的探索；所以满足人类最深的精神本能。吾们的生命中；时时有悲观的感觉浮上吾们的心头；或则当我们丧失了所爱者；或则久病初愈；或当新寒的秋晨；每目睹风吹落叶；凄惨欲绝；一种死与空虚的感觉笼罩了我们的心坎；那时我们的生命已超越了我们的认识；我们从这眼前的世界望到广漠的未来。
此等悲观的一瞬；感触中国人的心；同样也感触西方人的心；但是两方的反应却截然不同。著者从前为一基督教徒而现在为拜偶像者；依著者鄙见；宗教虽只安排着一个现存的回答；笼统地解决这些问题而使心灵安定下来；她确也很能从意识中消除这个人生的莫测深渊之神秘与伤心刻骨的悲哀。这种悲哀的情绪就是我们所谓的“诗”。基督教的乐观主义毁灭了一切“诗”。一个拜偶像者；他没有现成的答复；他的神秘感觉是永远如爝火之不熄；他的渴望保护永远不得回复；也永远不能回复；于是势必驱入一种泛神论的诗境。实际上；诗在中国的人生过程中；代替了宗教所负神感与生活情感的任务；吾们在讨论中国的诗的时候；将加以解释。西方人不惯于泛神的放纵于自然的方式；宗教是天然的救济。但在非基督徒看来宗教好像基于一种恐惧；好像恐怕诗和拟想还不够在人情上满足现世的人生；好像恐惧丹麦的海滨森林和地中海沙滩的力和美还不够安慰人的灵魂；因是超凡的神是必需的了。
但孔教的普通感性固轻蔑着超自然主义；认为都是不可知的领域；直不屑一顾；一面却竭力主张于心的制胜自然；更否定放纵于自然的生活方式或自然主义。这个态度；孟子所表现着最为明晰；孔门学说对于人在自然界所处地位的概念是：“天地人为宇宙之三才。”这个区别；仿佛巴比伦之三重区别；超自然主义；人文主义；自然主义。天界的现象；包括星、云和其他不可知的力；西方的逻辑哲学家把它归纳为“上帝之行动。”而地球的现象；则包括山川和其他种种力；希腊神话中归诸于第弥脱女神（Demeter）者。其次为人；介乎二者之间；占领重要的地位。人知道他自己在宇宙机构间之归属；因而颇自傲其地位之意。有如中国式的屋面而非如哥特（Goth）式的尖塔；他的精神不是耸峙天际；却是披覆于地面。他的最大成功是在此尘世生活上能达到和谐而快乐的程度。
中国式的屋顶指示出快乐的要素第一存在于家庭。的确；家庭在我的印象中；是中国人文主义的标记。人文主义好比是个家庭主妇；宗教好比女修道士；自然主义好比卖淫的娼妓；三者之中；主妇最为普通；最为淳朴；而最能满足人类；这是三种生活方式。
但是淳朴是不容易把握的；因为淳朴是伟大人物的美质。中华民族却已成就了这个简纯的理想；不是出于偷逸懒惰；而是出于积极的崇拜淳朴；或即为“普通感性之信仰。”然则其成就之道何在？下面即有以讨论及之。
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三中庸之道（1）
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普通感性之宗教或信仰；或情理的精神；是孔教人文主义之一部分或一分段。就是这种情理精神产生了中庸之道；它是孔子学说的中心思想。关于情理精神前面曾经论及；它是与逻辑或论理相对立的。情理精神既大部分为直觉的；故实际上等于英文中的“常识”；从这种精神的显示；即任何信条；凡欲提供于中国人的面前；倘只在逻辑上合格；还是不够的；它必须“符合于人类的天性”；这是极为重要的概念。
中国经典学派的目的；在培育讲情理的人；这是教育的范型。一个读书人；旁的可以不管；第一先要成为讲情理的人；他的特征常为他的常识之丰富；他的爱好谦逊与节约；并厌恶抽象学理与极端逻辑的理论。常识为普通人民人人所有的；而哲学家反有丧失此等常识的危险；因而易致沉溺于过度学理之患。一个讲情理的人或读书人要避免一切过度的学理与行为；举一个例子：历史家福劳第（Froude）说：“亨利八世之与加塞琳离婚；完全出于政治的原因”。而从另一方面的观点；则克莱顿主教宣称：“这件事故完全出于兽欲”。若令以常情的态度来评判；则认为两种原因各居其半；这种的见解其实是较为切近于真情。在西方；某种科学家常沉迷于遗传的理想；另一种则着魔于环境的意识；而每个人都固执地以其鸿博的学问与兴奋的戆性竭力证明自己所持之学理为正确。东方人则可以不费十分心力；下一个模棱两可的判断。是以中国式的判断；可以立一个万应的公式：即“A是对的；B亦未尝错”。
这样自慰自足的态度；有时可以挑怒一个讲逻辑的人；要问一问到底是怎样？讲情理的人常能保持平衡；而讲逻辑的人则丧失了平衡。倘有人谓中国绘画家可以像毕加索（Picasso）采取完全逻辑的观察；把一切绘画的对象简化到单纯的几何形体；圆锥、平面、角、线条来构图；而把逻辑的学理运入绘画；这样的理想在中国显然是不会实现的。吾们有一种先天的脾气；不信任一切辩论；若为太完全的；又不信任一切学理；若是太逻辑的。对付此等学理上的逻辑怪想；“常情”是最好最有效的消毒剂。罗素曾经很正确地指出：“在艺术上；中国人竭力求精细；在生活上；中国人竭力求合情理。”
崇拜此常情之结果；乃为思想上的厌恶一切过度的学理；道德上的厌恶一切过度的行为。此种态度之天然趋势；为产生“中庸之道”。它的意思实在相同于希腊的“不欲过分”的思想；中文意思适相同于moderation的字为“中和”；它的意义是“不过分而和谐”；相同于restraint的字为“节”字；意义是“克制至适宜之程度”。《尚书》为中国记载政治公文最早之史籍；内载当尧禅位之时；劝告其继承者舜说：“咨尔舜；天之历数在尔躬；允执厥中；四海困穷；天禄永终。”孟子赞美汤说：“汤执中；立贤无方。”《中庸》上说：“舜好问；而好察迩言；隐恶而扬善；执其两端而用其中于民……”他的意义是谓他必须听取相反的两端议论；而给双方同样打一个对折的折扣。中庸之道在中国人心中居极重要之位置；盖他们自名其国号曰“中国”；有以见之。中国两字所包含之意义；不止于地文上的印象；也显示出一种生活的轨范。中庸即为本质上合乎人情的“常轨”；古代学者遵奉中庸之道；自诩已发现一切哲学的最基本之真理；故曰：中者天下之正道；庸者天下之定理。
中庸之道覆被了一切；包藏了一切。它冲淡了所有学理的浓度；毁灭了所有宗教的意识。假定有一次一个儒教的老学究与一个佛教法师开一次辩论；这位大法师大概很能谈谈；他能够引出许多材料以证明世上物质的虚无与人生之徒然；这时候；老学究大概将简单地用他的实情而非逻辑的态度说：“倘令人人脱离家庭而遁迹空门；则世界上的一切国家与人民；将变成怎样情形呢？”此非逻辑而极切人情的态度；其本身具有一种紧张的力。这个人生的标准不独反对佛教；抑亦反对一切宗教；一切学理。吾人势不复能致力于逻辑。实际；所有学理之得以成为学理；乃一种思想；发育自创始者的心理作用。弗洛伊德神经学学理之内容实即为弗洛伊德（Freud）之化身；而佛教学说之内容；乃佛陀之化身。所有一切学理；不问弗洛伊德或佛陀的学说；都好像基于过度夸张的幻觉。人类的苦难；结婚以后生活之烦恼；满身痛楚的叫化子；病人的呻吟；此等景象与感觉；在吾们普通人可谓随感随忘；可是对于佛陀；则给予其敏感的神经以有力之刺激；使他浮现涅槃的幻景。孔子学说适与此相反；乃为普通人的宗教；普通人固不普于敏感；否则整个世界将瓦解而分崩。
中庸的精神在生活与知识各方面随处都表现出来。逻辑上；人都不应该结婚；实际上；人人要结婚；所以孔子学说劝人结婚；逻辑上；一切人�