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人体的血液循环系统和我们的生活用水系统最大的差异就在于 “循环” 两个字，所有的血液都周而复始的反复使用，也就是说人体排出的污染血液和进来的干净血液来源是混在一起的。人体动脉出来的血液是经过清理后的干净血液，静脉则是用过的污染血液。用过的血液必须经过肝脏、肾脏的排毒和清洗，再经肺部将二氧化碳等废气排出，就成为干净的血液。
当人体的血液出现了废物增多的情形时，往往有两种可能，一种是人体脏器机能减退，排毒能力不足，留下来的废物就增加了；另一种可能是人体脏器的机能提高，使得脏器从身体内部清理出来的废物也跟着增加，就像家里大扫除时，垃圾量会大增一样。
这也有点像家中的水系统，当水管有水垢时，由于大部分水垢稳定的附着在管壁上，只有很少部分在水中流动，因此流出来的水仍然非常干净，但是当清理水管时，将管壁上的水垢打下来，这时水就非常混浊了。
人体也有类似的情形，当人体长年劳碌时，体力不断下降，脏器机能也不断减退，这时有许多人体应排出去的废物没有能力排出，多数会在体内各处堆积，只有少部分在血液中流动，这时验血的结果多数还算正常。当有机会休息时，人体血气能力增加，脏器的机能跟着上升，这时会将这些堆积的废物清理出来，经由血液进入肝或肾排出体外。在这个时候，这些废物必定在血液中输送，验血时就会出现不正常的数据，也就是现代医学所谓 “生病迹象” 的证据。
因此，当体检数据出现问题时，可以确定这个人的身体状况是不好，但是却不能认定他的身体是在往坏的方向或好的方向发展。也就是说，这种问题的出现，可能是坏事，也可能是好事，不能就以这些检验数据做为最终的判断。
现代医学中慢性病的治疗目标是追求将患者的所有检验指针都恢复到 “正常的范围” 里，这些治疗手段对于脏器机能上升导致各项检验指针出现问题的患者而言，很可能就中断了身体好转的趋势，阻止了脏器机能的上升，反而造成身体更直接、更具体的伤害。
从这两个验血的问题，可以得到一个简单的结论：
今日各种慢性病之所以无法根治，依据这些有问题的检查方法得出的数据，所拟定的治疗手段，是其最根本的原因之一。
人体是一个非常复杂的生化机体，所谓 “生化” 的另一层意义，就是人体是一个有生命的化学工厂，会随时因应内外各种因素自动调整其化学程序。因此，解读测量出来的数据，不但必须了解人体机能状态的好坏，更需要了解人体当时正在进行哪些应变措施，人体处于不同的应变措施状态时，其检查的数据应当有不同的解读。
早期人类科技能力不足时所订定下来的检查方法，有必要重新全盘检讨，否则现代医学恐怕永远无法走出目前的困境。
中国的医学理论和西方的理论在根本上有很大的差异，中医的理论认为人体是一个完整的系统。古代聪明的中国医生发明了阴阳和五行的理论。五行是利用自然界五种不同特性的元素来比拟人体的五种不同的主要器官。金、木、水、火、土等五种元素，对应于人体的五个主要脏器：肺、肝、肾、心、脾，其中每一个器官对应一种元素，肺对应于金；肝对应于木；肾对应于水；心脏对应于火；脾脏对应于土。
古代的人类并没有任何解剖学的知识，人体内部的器官对大多数人而言，都是非常抽象的，除了用想象的之外，没有什么好的方法来形容。不但器官的形体无法形容，器官的性质和功能就更不容易说明了。自然界的金、木、水、火、土这些元素，多数人都能理解其特性，因此非常适合用来把抽象的人体器官性质解释清楚。同时这些元素的性质，也提供医生们思考和演绎疾病成因的灵感来源。
中医理论认为人体的器官不是独立存在着，每一个器官都是一个系统，包含了器官本体，以及和每一个器官相对应的经络和穴位。这种情形和现代的电灯系统有点类似，器官就像灯泡一样，经络则像是接引电源至灯泡的电线，穴位则像是接在电线上的开关。包含电灯、电线和开关的完整组合，才能称之为电灯系统。当灯泡不亮时，可能是没有电，也可能是开关坏了，或电线有问题，或灯泡坏了。而器官的功能不好时，可能是身体的血气（能量）不足（就像电灯没有电），也可能是穴位阻塞（就像开关坏了），或经络堆了太多的垃圾形成不畅通的状态（就像电线有问题），或器官出了问题（就像灯泡坏了）。
中国人有一句俗语， “头痛医头，脚痛医脚”是用来形容医疗技术非常差的医生。当病人出现疾病的症状时，医术高明的中医必须仔细观察病人，利用学自古代医书的技术，以及长期累积的经验，找出疾病的真正根源。例如当我们喝温度很低的冰水时，如果喝得很急，常常会造成脸部侧面的一条直到额头太阳穴的线状部位疼痛。从中医的观点，那条疼痛的线是胃的经络，因此，这种疼痛代表喝冰水太急时，会伤到胃。也就是这种额头上的疼痛实际上却是胃的疾病。胃的经络分布的位置是从头部到脚部左右对称很长的两条线，如果未来在这条经络的头部出现疾病的疼痛时，中医会认定是胃的疾病，但是却 可能在胃经脚部的穴位进行针灸。
也就是头部的疼痛，有时是要在脚上治疗， “头痛不一定医头，脚痛不一定医脚”。在古代的中国，如果一个医生只会“头痛医头，脚痛医脚”，人们一定会怀疑他医疗技术的能力。
五脏六腑是中国人用了几千年的一个名词，就是指人体内的主要器官。中国人把人体内部的主要器官分为“脏”和“腑”两个大类。“脏”是指实心或有机构的器官，有心、肝、脾、肺、肾五个脏。“腑”是指空心的容器，有小肠、胆、胃、大肠、膀胱等五个腑，另外将人体的胸腔和腹腔合并起来是第六个腑，称为三焦。
脏和腑除了在性质上有很大的差异之外，其经络的位置也有很大的不同。所有脏的经络都在手臂和腿部的内侧，以及身体的前侧。腑的经络则在手臂和腿部的外侧，以及身体的背面。当人体面临危险的威胁时，会本能的曲起身躯，所有脏的经络都在身体的内侧，受到了非常好的保护，只有腑的经络暴露在外。相较之下，脏的重要性远比腑重要，如果人的身体真的是造物主所设计，这样的安排是非常合理而高明的。中国人的这种“脏”和“腑”的分类方法，具备了极高的观察力和智慧。
另外，古代的中医还发现每一条脏的经络都和另一条腑的经络紧密相连。例如手臂上肺的经络和大肠的经络分别在手臂的内外两侧，用针刺治疗穴位时，如果针尖到达的位置是经络真正的所在，那么肺和大肠的经络实际上可能只有数毫米的距离。
虽然从解剖学来看，肺和大肠是在完全不同的位置，甚至找不出任何关联。但是从经络上看，这两个器官却是紧密相连的，而两条经络上的各种物理特性，例如温度、导电性、体液流动等，都会互相受到密切的影响。古代的中医就把这两个器官视为相同的系统，称为“互为表里”。
中国的医生们经过几千年的观察，也确认这两个器官发生变化时，经常是同步而且出现同一性质的变化。例如，出现感冒的症状时，在中医认为是肺热的现象（热和寒的症状是中医对于疾病诊断中非常重要的指标），这时通常也会伴随着便秘的症状，中医称这时的便秘为大肠燥热症。
肺与大肠互为表里的情形也发生在心和小肠、肝和胆、脾和胃、肾和膀胱。这种“脏腑互为表里”的归纳方法，把原来的十个器官减少到五个体系，人体系统分析诊断的复杂程度立刻大幅下降。这样也有机会用五行中的五个元素，来描述所有脏和腑之间复杂的相互关系。
除了这五个主要的脏和腑之外，古代的中医还发现另外有四条主要的经络。第一条是在手臂内侧的中心在线，称为心包经，和心包的机能有密切关系，这条经络功能的好坏直接影响血液运行的状态。第二条在手臂外侧的中心在线，称为三焦经，经常会反映胸腔和腹腔的问题，这条经络功能的好坏直接影响“气”的运行状态。第三条在人体躯干正面的中心在线，称为任脉，第四条在人体背面，称为督脉。任脉和督脉与身体所有器官都有关联，是人体最重要的经络。
由于心包和心脏是在一起的，而三焦却和所有其它的腑没有关联，因此，中国人就把所有脏腑称为“五脏六腑”。五脏是心、肝、脾、肺、肾，其中的心包含了心和心包两个系统；六腑则是小肠、胆、胃、大肠、膀胱、三焦。除了前面所说的五脏和五腑互为表里外，心包和三焦则是另一组互为表里的经络。
比较中、西医对人体系统的描述，可以看出，西医是从近代的解剖学为基础，以眼睛所见的硬件结构来建立的系统，各个系统都是独立的，系统之间并没有太多的关系。中医则是累积了数千年人类经验所形成的智能，以推理的方式，就整个人体的软硬件结构建立一个具备了缜密的逻辑和结构的系统，因此能够沿用数千年。
在中国古代的书籍中，很少提到“脑”，这也是中西医概念上很大的差异之一。
中医的观点中，人体是一体的，五脏六腑之间互相有非常紧密的关系，而且是经常保持平衡的。同时除了解剖学所提到的硬件之外，中医更有许多概念性或功能性的系统，例如能量系统、资源管理系统等。这些系统在过去科技不发达，没有仪器量测的年代，由于缺乏数字概念，医书中只能用各种特殊的文字来描述这些系统。如能量系统就用阴、阳、五行、虚、实、血气和