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哇。我头都要炸了（blowing my mind）！
一点都没错。
不，我的意思是——
是的，你是的。你只是不知道而已。这真的是炸开了你的头脑。你们人类是怎么说的啊？让我们炸掉这地方？嗯，那么现在你将要炸掉你的头脑！那即是说，你将要离开它。
现在，当人们看见你在这种无头脑（mindlessness）状态，他们很可能会问：“你失魂了吗？”而你可以回答：“是的！不是很棒吗？）因为你的头脑是你的感官输入物的分析者，而你已停止分析所有进来的资料。你已停止思考它。反之，你在思考你在思考什么。你在开始将你的思想聚焦，而很快的，你会根本不将思想聚焦在任何东西上面。
你怎么能不聚焦在任何东西上？
首先，你聚焦在一个特定的东西上。但除非你先聚焦在什么东西上，否则你无法不聚焦在任何东西上。
在这儿，部分的问题是，头脑几乎总是聚焦在许多东西上。它们一直由一百个不同的来源接收输入的资料，它以比光速还快的速度分析这资料，送给你有关你自己以及什么事发生在你和你周边的资料。
不要对任何东西聚焦，你必须停止所有这些头脑里的噪音。你必须控制它，限制它，并且最终——消灭它。但你想要不聚焦在任何东西上，首先你必须聚焦在一些特定的东西上，而非同时聚焦在每件东西上。
所以，把它弄简单一点。你可以用烛光的摇曳开始做。看看蜡烛，看看蜡焰，看看你能注意到它的什么，深深瞪视它。与蜡焰共处。别去思考它。就只与它同在。
一会儿之后，你的双眼会想开起来。它们会变得沉重、模糊。
这是自我催眼吗？
试着不要去贴标签。你明白吗？你又那样做了。你在思考这个。你在分析它，想要给它一个名字。思考某件事物会阻止你与它在一起。当你做这个时，不要思考它。只要与那经验在一起。
好的。
现在，当你觉得好像想闭眼时，就闭上双眼。别去想它。就只让眼皮自己闭上。如果你不挣扎着保持眼皮睁开，它们便会自然的这样做。
你现在限制了你感官的输入。这很好。
现在，开始倾听你的呼吸。聚焦在你的呼吸上。尤其是，倾听你的吸气。倾听你自己阻止你去倾听其他每件东西。这就是了不起的点子到来的时候。当你倾听你的吸气，你是在倾听你的灵感。“insbiration，译注：主要是“灵感”之意，但也有吸入、吸气之意。”
哦，我的神啊，你怎么做到的？你怎么继续想出像那样的玩意儿？
嘘。安静。停止思考这事！
现在，聚焦你的内在视野（inner vision）。因为一旦你有了灵感，它会带给你伟大的“洞见”，“in…sight。译注：亦为内见，与内在视野一样。”将此洞见聚焦于你前额的当中，刚在双眼之上。
所谓的第三双眼吗？
是的。将你的注意力设在那儿。深深的看那里。别怀着看到某些东西的期待去看。看向空无、看向无物（no…thing）。与那黑暗同在。别用力去看见任何东西。放松、满足于空的宁静。宁是好的。除非来到空（void）里，否则创造无法到来。那么，享受这空。不期待更多，不想要更多。
我们该拿不断冒出来的思绪怎么办？大多数人得到三秒钟的空就很幸运了。你可不可以说一说所有不断冒出来的思绪这个问题——特别是就初学者——初学者对他们为什么无法让头脑安静，而达到你在谈的空无，感觉非常挫败。对你而言可能非常简单，但显然对我们大多数而言并非如此。
你又在思考这事了。我请你停止去思考此事。
如果你的头脑继续装满了思绪，就只观它，让它不成问题。当思绪跳进来，只退后一步，观察到这正在发生。别去思考它，只注意到它。别去思考你在思考的事。只退后一步去注意它。别去判断它，别因它而受挫。别开始跟你自己说像“哦，我又来了！我只会想！我什么时候才能达到空无呢？”这类的话。
你无法经由不断抱怨到不了空无而达到空无。当一个念头——不与任何特定东西相关，与当下一刻也无关的一些外来思绪——跳进来，只注意到它。注意到它，祝福它，并使之成为那经验的一部分。别“住”在上面。它是经过的行列之一部分，让它过去。
对于声音或感受，也同样这样做。你可能会注意到，你再也没有比当你试想体验全然寂静时听到更多声音的了。你可能会注意到，你再也没有比当你试想全然舒服的坐着时，更难以感觉舒服的了。只要注意及此。退后一步，看你自己注意及此。将所有这一切包括为你经验的一部分。但别“住”在上面。它是经过的行列的一部分。让它过去。
就象你刚才问的问题，它也只是你有的一个问题。它是个突然跳进来的思绪。它是经过行列的一部分，让它过去。别试图回答它，别试图解决它。别试图去想出答案。就只让它在那儿。让它是经过行列的一部分。然后让它过去。注意到你不必对它做任何事。
在此你会发现了不起的平静。多么的轻松啊！无东西可要，无事可做，什么也不必“是”，除了是你现在所是的之外。
放手。放下。
但继续“观”。不带焦虑，不带期盼。只……保持一个温和的“观”。没有看见任何东西的需要……只有看见任何东西的准备。
现在，当你第一次、第十次，或许第一百次 、一千次这样做时，你也许就会看见看似一个闪烁不定的蓝色火焰，或一个舞动的光点的东西。它可能首先像闪光般出现，然后在你的视线中稳定下来。与它同在，挪入它。如果你觉得自己与它合而为一，就让它发生。
如果它发生了，就不必再对你说任何的话了。
这蓝色火焰、这舞动的光是什么？
是你。它是你灵魂的中心。它是包围你、流过你的东西，就是你。跟你的灵魂说哈罗。你终于找到他了。你终于体验到它了。
如果你与他混合，如果你与他合而为一，你会体验到你会称为至福的一种崇高饱满的喜悦。你会发现你灵魂的精髓就是我的精髓。你会与我合而为一。也许只有一瞬，只有一兆分之一秒，但那就够了。在那之后，别的都无关紧要了，再没有任何事会与以前一样了，并且在你们的物质世界，没有任何东西差可比拟。而就在此时，你会发现你不需要任何外在于你自己的人或物。
在某个层面那似乎有点吓人。你是指我再也不会想与任何人在一起了？我不会想爱任何人，因为他们不可能给我我在内心找到的东西？
我并没有说再也不会爱任何外在于你自己的人或物。我说你再也不会需要任何外在于你自己的人或物。我再说一次，爱与需要并非同一件事。
如果你真的有我描写过的内在合一的经验，其结果会与你害怕的正相反。一点也不是不想与任何人在一起，你会想要与每个人在一起——但现在，为了一个全然不同的理由。
你不在试图与别人在一起，以便从他那儿得到什么。现在你渴望给他们什么东西。因为你会全心渴望去与他们分享你内心找到的东西——对一体的经验。
你会与每一个人寻求这一体的经验，因为你知道这是你存在的真相，而会想你自己的经验里认识这真相。
这是当你变得“危险”的时候。你会爱上每个人。
地球人的生命与生活，包涵很多奥秘，说奥秘，当然是对不明白者而言，对于明白者，这些奥秘只是稀松平常，司空见惯之事。以下跟大家分享其中的三个奥秘
第一个奥秘：吾人之真正身份
吾人当下即是神圣完美的神（子）
人人皆具「永恒的生命」。这个永恒的生命，有很多不同的称呼，西方宗教称做＜神子；上主之子＞，中国的禅宗称做＜真心；真性；真我＞。
人生之所以永远有希望，就是因为人人具有这个永恒的生命，这就是吾人真正的身份。
这个永恒生命的内涵是无穷尽的，譬如说它（祂）是「无限的智能、无限的爱、无限的慈悲、无限的生命力、无限的勇气、无限的供给、无限的丰富、无限的调和、无限的平安、无限的清净、无限的喜悦、无限的甘甜、无限的幸福感、无限的光明…。。」。
也可以说它（祂）是「清白无罪的、百害不侵的、金刚不坏的、神圣完美的、万德庄严的…。」。
从这个永恒生命的角度来说，人人皆一体，人人本是同根生，人神也是一体。这个「一体性」永远不会被破坏。
不（深）明这个一体性者，就会变出种种的幻象、幻觉及苦恼。在【与神合一】一书中，列出人类的十大幻觉
，读者自己去看。随着对于一体感的体验愈深，这十大幻觉就愈是淡化掉。
所有心灵成长的教学体系与法门，大体上都是为了对此「真我」的内涵有更多的洞见、感受与享受（对此「一体性」，有更深的体悟）。
举凡人类的活动，譬如：运动、歌舞、爬山、游泳、作务、做爱、散步、冥想、诵经、阅读、静坐、静心……等，多多少少皆有助于人们去感受到这个永恒生命的片面。当然，其中最重要的是…＜如实正观当下＞。此「观」是纯然的观照、轻轻的观照、被动式的观照、绵密地观照、同步地观照、没有认同的观照。这种观照很有助于体悟真我。
对此永恒的生命，体悟愈是深刻者，愈不容易被种种现象的得失、生灭、来去、成败所干扰。
第二个奥秘：现象亦珍贵
万物正在演唱着真理
人类之间所建立的关系以及人类的创造物也是